易传

2020-02-18 00:53:33 作者:厚景  阅读:146 次  点赞:4 次  鄙视:3 次  收藏:0 次  由 s.ymcz.com 收集整理
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《易传》是一部战国时期解说和发挥《易经》的论文集,其学说本于孔子,具体成于孔子后学之手。《易传》共7种10篇,它们是《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《文言传》、《系辞传》上下角、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》。自汉代起,它们又被称为“十翼”。
 
                                                                          传上
 
 


传上·乾  :
 
          大哉乾元、万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。
 
译文:
 
      伟大呵,乾元!万物就是因为有了它才开始,故而本于天。云气流行,雨水布施,众物周流而各自成形,阳光运行于(乾卦)终始,六爻得时而形成,时乘(《乾》卦六爻)的六龙,以驾御天道。(本于天的)乾道在变化,(万物)各自正定其本性与命理,保全住太和之气,才能“利贞”。始出众物,万国皆得安宁。
 
注释:
 
         此释《乾》卦“元亨”之义。大:阳为大,乾六爻纯阳故曰大。元:《乾》卦卦辞,当训为始。《文言》:“乾元者,始而亨者也。”《公羊传》曰:“元年者何?君之始年也。”资:取。统:本,属。“夫统者,属也。”(《魏志管辂传》注引辂别传)此是说六十四卦皆受始于乾,犹万物之生本属于天。万物:本指自然界万物,此处实指代表万物的六十四卦,即《系辞》:“二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数。”施:布。品:《说文》:“品,众庶也。”大明《礼记•礼器》:“大明生于东,月生于西。”郑注:“大明,日也。”《彖》曰:“明出地上,顺而丽乎大明。”即是其证。大明终始:指《乾》卦初爻到上爻皆为阳,始终有日普照。终,谓上爻。始,谓初爻。六位:指六个爻位。时成:指每一爻皆有时。如位于初则“潜”,位于五则“飞”,位于上则“亢”等。六龙,指六个阳爻。以龙喻阳。《乾》为六阳,故称六龙。御:驾御。
此释《乾》卦“利贞”之义。各正性命:指各守性命之正。正,是释“贞”。性命,指本性。《荀子•正名》:“生之所以然者谓之性。”《礼记•本命》:“分于道谓之命,形于一谓之性,化于阴阳象形而发谓之生,化穷尽谓之死,故命者,性之终也”。保:常存。和:和合,中和。此释“利”。“利者,义之和也”(《文言》)。首:始。庶:众。咸:都。笔者以为,此“首出庶物”,即“万物资始”,而“保合太和”。故“万国咸宁”。
 
传上·坤  :
 
至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,後顺得常。西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。
 
 
 
译文:
 
至极呵坤元,万物依赖它而生成,故顺承天道。坤用厚德载养万物,德性(与天)相合而无边无际,(坤道)能包含宽厚而广大,众物全得“亨通”。“牝马”属于地类,奔行于地而无边,(它)柔顺而宜于守正,君子有所往,“先迷”而失其道,“后”柔顺而得其道。“西南得到朋友”,则是与朋友同行,“东北丧失朋友”,最终将有吉庆。“安于守正”之吉,是因为(天道)应合地道而无边。
 
注释:
 
此释《坤》卦卦辞“元亨”。至:极。《说文》:“鸟飞从高至地也。从一,一犹地也”。故《坤》“元”曰“至”。承:受。疆:一本作“壃”。指边际。含弘光大:此言坤动静之性。游酢曰:“静翕故含弘,动辟故广大。”(《周易费氏学》引)此说合《系辞》“夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉”。弘,大。光,广。 
 
      此释《坤》卦卦辞:“利牝马之贞,君子有攸往,先迷后得主。利西南得朋,东北丧朋。安贞吉。”牝马地类:指牝马属坤阴类。牝马,母马。马本为阳性,坤言牝马则属阴性,故称“地类”。坤为地:地类即坤类也。失道:失去坤道。乃与类行:是对“西南得朋”的解释。案《说卦》西南为坤位,故往西南与阴类同行。类,指阴类,即“西南得朋”。乃终有庆“是对东北丧朋”的解释。东北虽然丧朋,但案《说卦》东北为艮位,艮有“成终”之义;又东北艮为阳,故坤往东北,即是阴从阳,故有“庆”。应:合。虞翻以月体纳甲之说释“乃与类行”,“乃终有庆”。虞氏曰:“谓阳得其类,月朔至望。从震至乾,与时偕行,故‘乃与类行’。”“阳丧灭坤,坤终复生,谓月三日震象出庚,故‘乃终有庆’。此指说易道阴阳消息之大要也。谓阳三日变而成震出庚,至月八日成兑见丁,庚西丁南,故‘西南得朋’,谓二阳为朋,故兑‘君子以朋友讲习’之。《文言》曰:‘敬义立而德不孤。’《彖》曰:‘乃与类行。’二十九日消乙入坤,灭藏于癸,乙东癸北,故‘东北丧朋’,谓之以坤灭乾,坤为丧故也。”引虞氏之说以备参考。
 
 
 
传上·屯  :
 
    屯,刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞。雷雨之动满盈,天造草昧,宜建侯而不宁。
 
 
译文:
 
屯,刚柔始相交而难以生成,动于险难之中。盛大“亨通而守正”,雷雨震动充满(天地之间),天始造化,万物萌发,(此时)适宜于封建诸侯,但将不安宁。
 
注释:
 
   此释《屯》卦卦名与卦辞之义。刚柔始交而难生:《序卦》:“屯者,物之始生也。”故曰“刚柔始交”。“屯”字象草木初生,勾而未舒,故有“难”之义。从卦象看,《屯》卦下震上坎,下震为乾坤所生,“乾刚坤柔”,故为“刚柔始交”。上坎为险,故曰“难生”。动乎险中:《屯》卦下震为动,上坎为险。雷雨之动:《屯》卦震为雷,坎为雨。满盈:《序卦》“屯者,盈也”。造:生。草昧:指万物萌芽状态。吴翊寅曰:“草昧《汉书叙传》引作‘屮昧’。《说文》:‘屮,艸木初生也。’古文或以为艸字读若徹。屯,从屮贯一,象草木萌芽也,通徹地上。董遇云:草昧,微物也。即所谓艸木之萌芽也。昧古文也作末,《毛诗》疏云:‘昧者,木生根也。’《说文》:‘木上曰末,从木一在其上。’一即地也。此言屯时,万物方萌芽也。”(《周易费氏学》引)
 
 
 
传上·蒙:
  
蒙,山下有险,险而止,蒙。蒙亨,以亨行时中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志应也。初筮告,以刚中也。再三渎,渎则不告,渎蒙也。蒙以养正,圣功也。
 
 
译文:
 
  蒙,山下有险难,知有险难而终止,故为蒙,蒙,亨通。以亨道行动,随时而得中。“不是我求童蒙,而是童蒙求我”。志向同而相应。“初次占筮则告诉(其吉凶)”,是因得刚中之道。“再三占筮(是对占筮的)亵渎则不告(其吉凶)”。这种亵渎怠慢,是蒙昧(的表现)。将蒙昧培养入正道,这正是圣人的功绩。
 
注释:
  此释《蒙》卦卦名与卦辞之义。山下有险:《蒙》卦下坎上艮。艮为山,坎为险。险而止:《蒙》卦下坎为险,上艮为止。时中:于其时而适中。时,指卦爻之时。匪:非。童蒙:幼稚蒙昧之人。志应:二五其志相应。《蒙》九二为阳,六五为阴,故二五之志相应。初筮告:第一次占筮则告诉(吉凶)。初,第一次。筮,占筮。刚中:《蒙》九二为阳刚居中,以示告而有节。再三渎,渎则不告:再三(来占问)是渎慢(占筮),渎慢则不告诉(吉凶)。渎,亵渎。圣功:圣人之功。
 
 
传上·需:

 
  需,须也,险在前也,刚健而不陷,其义不困穷矣。需有孚,光亨贞吉,位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。
 
译文:
 
需,等待。危险在前方,有刚健而不会陷入,其义为不困穷。需,“有诚信广大亨通,而占问吉利”,(九五爻)位于天子之位,故居正而得中道。“宜于涉越大河”,前往可以建功立业。
 
 
注释:
 
此释《需》卦卦名与卦辞之义。须:待。险在前:《需》卦下乾上坎,坎为险在上,故“险在前”。刚健而不陷:《需》卦下乾为刚健,上坎为陷。虽然前有险,但因乾刚健,遇险而能通,故“不陷”。孚:诚信。天位:五为天位。此指《需》卦九五之刚居天位。正中:九五以阳居阳为“正”,为外卦中爻故曰“中”。往有功:五多功,故前往必有功。
 
 
传上·讼  :

 
讼,上刚下险,险而健,讼。讼,有孚、窒、惕、中吉,刚来而得中也。终凶,讼不可成也。利见大人,尚中正也。不利涉大川,入于渊也。
 
 
译文:
 
讼,上有(天之阳)刚下有(坎之)陷险,有险难而得刚健,故为讼。讼,“有诚信,后悔害怕,在争讼中得吉”。阳刚来而得中位。“最终有凶”,争讼没有取胜。“适合见有权势的人”,这是崇尚中正之德。“不宜涉越大河”,(此指将)入于深渊。
 
注释:
 
此释《讼》卦卦名与卦辞之义。上刚下险:《讼》卦下坎上乾,乾为刚在上,坎为险而在上。险而健:《讼》下坎为险,上乾为健。窒惕:后悔害怕。窒,通“咥”,训为觉悔。惕,恐惧。“窒惕”帛《易》作“洫宁”。刚来而得中:此指《讼》九二爻自外卦乾而生来居内卦之中。《讼》外卦为乾,内卦为坎,案《说卦》坎是乾坤交索而得,故(九二之)“刚来而得中。”终凶:最终有凶。讼不可成:指在争讼中不能取胜。中正:九五居中而得位,而有中正之德。入于渊:阳来居坎中,坎在下,故为“渊”。
 
 
传上·师  :
 
师,众也;贞,正也。能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下,而民从之,吉又何咎矣。
 
译文:
 
师,为众,贞,为守正道。若能使众人皆行正道,则可以主天下了。(《师》九五)以阳刚居中而应众阴,行于险难而顺利。以此道治理天下,而得民众顺从它。此乃“吉祥”,又有何“咎灾”。
 
注释:
 
此释《师》卦卦名,卦辞之义。众:《师》下坎上坤,坤为众,坎亦为众。《国语•晋语》:“坎,水也,众也。”刚中而应:《师》卦九二为刚处中,六五应之。行险而顺:《师》卦下坎为险,上坤为顺。毒:本指一种害人之草,可以做药物治病,后引申为治理。《老子》所言“长之育之,亭之毒之”即是此意。
 
 
 
传上·比 :
 
比,吉也;比,辅也。下顺从也。原筮,元永贞,无咎,以刚中也。不宁方来,上下应也。後夫凶,其道穷也。
 
注释:
 
此释《比》卦卦名与卦辞之义。吉:《杂卦》曰“比乐”,故比为“吉”。辅:亲辅。《比》下坤上坎,坤为地,坎为水,水在地上,不容有间。故为“辅”。下顺从:《比》卦下为坤,二三四互体也为坤,坤为顺而在下,故曰“下顺从”。原筮:再筮。原,再一次。元永贞:开始永守正道。刚中:九五以阳刚居中。不宁方来:不安宁之事并行而来。方,俞樾云:“方,并也。”上下应:指上下五阴应九五。后夫凶:后来的人有凶。其道穷:上六居卦之上,又乘五阳,故曰“其道穷”。
 
 
 
译文:
 
比,为吉;比,有亲辅之义。居下而能顺从。“再次占筮,开始永守正道,无灾害”,(九五)以刚而得中。“不安宁的事情将并行而来”,上下(众阴)亲比而相应和。“后来的人有凶”。此指比道到此穷尽了。
 
传上·小畜:

小畜,柔得位而上下应之,曰小畜。健而巽,刚中而志行,乃亨。密云不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。
 
译文:
 
小畜,阴柔得位而上下(众阳)应和,故曰小畜,刚健而逊顺,(九二九五)阳刚居中皆志于行施,故“亨”。“乌云密布而不下雨”,此云向上行。“云从我西郊而来”,云布施而雨未下。
 
 
注释:
 
此释《小畜》卦名与卦辞之义。柔得位:《小畜》六四之阴居阴位。柔,指六四。上下应之:上下五阳相应。健而巽:《小畜》下乾上巽。乾为健,故曰健而巽。巽,一本作“逊”。巽、逊音同而相通。《文选•魏都赋》“巽其神器”,注云:“逊与巽同。”《说文》:“逊,遁也。”《广雅》训“巽”为顺。故二者其义相同。刚中而志行:二五之阳居中故“刚中”,阳性为动,故“志行”。密云不雨:阴云密布而不下雨。尚:上。尚往,指(云)向上而行。自我西郊:指云起自我方西郊。施:《彖》释《乾》有“云行雨施”,释《益》有“天施地生”,皆谓降雨此处“施未行”,乃指“密云不雨”。
 
传上·履 :
 
履,柔履刚也。说而应乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。刚中正,履帝位而不疚,光明也。
 
 
译文:
 
履,阴柔践履阳刚。悦而顺应于乾,所以“踩了老虎尾巴(老虎)不咬人,亨通”。(九五)以刚健中正之德居帝王之位,而不负疚后悔,(盛德)光明正大。
 
注释:
 
此释《履》卦卦名与卦辞之义。柔履刚:古者有二解:(一)《履》下兑上乾,兑为柔,乾为刚,兑之柔履行乾之刚。(二)《履》六三为柔,六三履行于五刚之中。笔者认为,前者以卦而言,后者以爻而言,二说虽不同,但皆有据,当兼用二义。说而应乎乾:《履》下兑上乾,兑为说在下,乾刚在上,二者相应。履虎尾“踩老虎尾巴。不咥人:不咬人。咥,咬。刚中正”九五阳刚居中得正。帝位,五为帝位。疚,一本作“疾”。《论语•颜渊》:“子曰:‘内省不疚,夫何忧何惧’。”“疚”显有忧惧不安、追悔之义。
 
传上·泰 :
 
泰,小往大来,吉,亨。则是天地交而万物通也,上下交而其志同也。内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人,君子道长,小人道消也。
 
译文:
 
泰,“小(阴)去而大(阳)来,吉祥亨通”。 则是天地(阴阳之气)交感而万物通达生长,(君民)上下交感而其心志相同。内(卦)阳刚而外(卦)阴柔;内(卦)刚健,外(卦)柔顺,内(卦)为君子,外(卦)为小人。君子之道盛长,小人之道消退。
 
注释:
 
此释《泰》卦卦名卦辞之义,反映了《彖》作者的一种交感变化思想。泰:通。天地交:《泰》卦下乾上坤,乾为天,坤为地,天居下,地居上,象天阳之气下降,地阴之气上升,故曰“天地交”。上下交:乾为君,坤为众,《泰》卦君居下,而民居上,象上下交心。内外:是释卦辞“往”“来”之义。内即内卦,外即外卦。阴阳、健顺、君子小人:是释卦辞“大”“小”之义。从卦象看,《泰》卦下乾上坤,乾为内卦,坤为外卦,乾为阳,其性健,为君子,有“大”之义;坤为阴,其性顺,为小人,有“小”之义。君子道长、小人道消:乃就爻而言。《泰》卦三阳居下,有渐长之势,故为“君子道长”;三阴居上,有消退之势,故为“小人道消”。“君子道长,小人道消”显系由《泰》而变《大壮》,这就清楚地表达了战国时代人们的卦变思想,从而揭示了一个重要的事实,即卦变之说早在作《彖》之前已经有之。
 
 
传上· 否  :

否之匪人,不利君子贞,大往小来。则是天地不交而万物不通也,上下不交而天下无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子。小人道长,君子道消也。
 
译文:
 
“闭塞阻隔的不是其人,(此占)不利君子,大(阳)往小(阴)来”。则是天地之气不能互相交感而万物阻隔(不能生成),(君民)上下不相交感而天下没有邦国。内(卦)阴柔,而外(卦)阳刚;内(卦)柔顺,而外(卦)刚健;内(卦)为小人,而外(卦)为君子。小人之道盛长,君子之道消退。
 
注释:
 
此释《否》卦卦名卦辞之义。《否》卦下坤上乾,其卦辞与《泰》卦相反。故《彖》之释亦相反,它反映《彖》作者天地阴阳闭塞不交的思想。(略)
 
 
 
彖传上·同人  :
 
同人,柔得位得中,而应乎乾,曰同人。同人曰「同人于野,亨。利涉大川。」乾行也。文明以健,中正而应,君子正也。唯君子为能通天下之志。
 
 
译文:
 
同人,(内卦)阴柔得位而居中,与(外卦)乾相应。(天与火同性)故曰同人。《同人》卦说:“于郊野与人同志,亨通,利于涉越大河”。乾之阳道利行,文明而且刚健,(二五)处中得正而相应,此为“君子”之正道。唯有君子才能通达天下人的心志。
 
注释:
 
此释《同人》卦名卦辞之义。同人:即同仁。人、仁通。柔得位得中:六二以阴居阴曰“柔得位”,六二处《同人》内卦之中故曰“得中”。应乎乾:指六二应外卦乾。乾,指《同人》外卦乾。《周易折中》认为此“乾”为阳之通称,恐有失。案《履》之《彖》“说而应乎乾”,很显然指《履》卦外卦乾。同人于野:与人志同于旷野之中。野,旷野,效外曰野。乾行:乾道。《尔雅》释“行”为道。文明以健:《同人》内卦离为文明,外卦乾为健。中正而应:《同人》二五居中得正而相应。唯:犹独。
 
 
传上·大有:
 
大有,柔得尊位,大中而上下应之,曰大有。其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。
 
译文:
 
大有,阴柔得尊位而居(九四爻与上九爻与两阳爻之)中,而上下诸阳皆相应它,故曰“大有”。其德性刚健而又文明,顺应于天并因时而行,所以“开始即亨通”。
 
注释:
 
此释《大有》卦名与卦辞之义。柔得尊位大中:六五以柔居阳位而处卦之上中。柔,六五。尊位,五位。大中,五为阳而居上中故为“大中”。上下应之,指上下五阳应之。刚健而文明:《大有》下乾上离,乾为刚健,离为文明。应乎天而时行:指日顺应天而随四时运行。《大有》离为日,乾为天。
 
 
传上·谦 :
谦亨,天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦尊而光,卑而不可逾,君子之终也。
 
译文:
 
谦,“亨通”,天道下施(于地)故(万物)光明,地道卑下而(万物)向上生长,天道亏损盈满而增益欠缺,地道变换盈满而流注补益欠缺,鬼神祸害盈满而致富于谦虚,人道厌恶盈满而喜欢谦虚。谦道,尊让而使自己变得光明高大,处卑下(而高)不可逾越。此为是君子(德性修养)的“终”极。
 
注释:
 
此释《谦》卦卦名卦辞之义。天道下济而光明,地道卑而上行:《谦》卦下艮上坤,艮为阳卦,得乾阳而生,而乾为天道,为大明。艮在下,故曰“天道下济而光明”。坤为地,本在下而《谦》卦却在上,故曰“地道卑而上行”。“下济”与“卑”皆释谦之义。“光明”、“上行”皆释“亨”之义。亏:损。盈:满。变:倾坏。流:流注。由“天道亏盈而益谦”看,显指月盈则食,故通读上下文义,“谦”字在此用于天道,地道似以解作欠字,于义更胜。福:《释文》引京氏作“富”。案《郊特性》:“富也者,福也。”《诗•瞻仰》传曰:“富,福也。”《释名》:“福,富也。”故富与福通假。又案上“益谦”与“流谦”对文,此当从京氏作“富”为胜。后汉刘修碑“鬼神富谦”即是其证。谦尊而光,卑而不可逾:王引之注:“尊读撙节退让之撙,尊之言损也,小也。光之言广也,大也。尊而光者,小而大;卑而不可逾者,卑而高也。”又说:“天道下济而光明,犹此言,尊而光也,地道卑而上行,犹此言,卑而不可逾也。”(《经义述闻》)王氏之说极确,应从之。逾,高而不可越。
 
 
传上·豫 :
 
豫,刚应而志行,顺以动,豫。豫顺以动,故天地如之,而况建侯行师乎?天地以顺动,故日月不过而四时不忒;圣人以顺动,则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。
 
译文:
 
豫,阳刚(为阴柔)所应,其志才能行施,顺从其性而动,这就是豫。豫,顺性而动,所以天地都遵从这一规律,更何况“封建诸侯,出兵打仗”这些事情呢!天地顺乎时而动,故日月运行不失其度,而四时更替亦无差错。圣人顺乎天时而动,则刑罚清明而万民服从。豫卦时所包含的意义,太大啦!
 
注释:
 
此释《豫》卦卦名卦辞之义。刚应:《豫》卦九四之刚为群阴所应。顺以动:《豫》下坤上震,坤为顺震为动。如:从。姚永朴曰:“如,从也。”行师:指出兵作战。过:失度。忒:差错,忒一本作“貣”,忒、貣二者通。天地以顺动:案俞樾之说,“乃古说也。《文选》注引《春秋元命苞》云“‘天左施,地右转。’《河图》云:‘地有四游,冬至地上行,北而西三万里。夏至地下行,南而东三万里。春秋二分是其中矣。’地常动不止,而人不知。譬如闭舟而行不觉舟之运也。是古说天动地亦动也。”时义:一卦之时所含的意义。
 
 
传上·随 :
 
随,刚来而下柔,动而说,随。大亨贞无咎,而天下随时。随时之义大矣哉。
 
译文:
 
随,阳刚(自外卦)来而居内卦阴爻之下,动而喜悦,所以称随。“大道通顺而得正无咎”,天下万物皆随时而(变化)。随卦时所含有意义,太大啦!
 
注释:
 
此释《随》卦卦名卦辞之义。刚来而下柔:先儒多解,(一)《随》卦下震上兑,震为刚,兑为柔,刚在柔下。(二)《随》从《否》卦而来,《否》之上九与初六互换而成为《随》,故就爻而言,刚来而柔下。(三)《随》是从蛊变来,随之初九自《蛊》上九而来,故刚来而下柔。笔者认为第二种说法较胜。《彖》中表现出的卦变思想,往往无定法可循,比较复杂,先儒曾就此作过种种探讨与解释,皆难圆通,故并列上说,由读者明辨。动而说:《随》卦下震为动,上兑为说。随时之义:笔者疑当为“随之时义”。案《彖》释《豫》“豫之时义”,释《遯》“遯之时义”释《姤》“姤之时义”,释《旅》“旅之时义”,故此当与《彖》释四卦格式相同。
 
 
 
蛊:
 
蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。蛊元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,後甲三日,终则有始,天行也。
 
译文:
 
蛊,阳刚居上位而阴柔居下位,逊顺而知止,所以为蛊。“蛊,开始亨通”,而天下大治。“适宜涉越大河”,前往当有事发生。“甲前三日(辛日),甲后三日(丁日)”。(月之盈亏,日之出没)都是有终必有始,这是天道运行的规律。
 
注释:
 
此释《蛊》卦卦名卦辞之义。蛊:训为惑乱,事。伏曼容曰:“蛊,惑乱也。万事从惑而起,故以蛊为事也。”(《周易集解》引)《尚书•大传》云:“乃命五史以书五帝之蛊事。”《易传》多训蛊为事。如《彖》释《蛊》:“‘利涉大川’,往有事也。”《序卦》:“蛊者,事也。”刚上而柔下:《蛊》卦一阳由下而上,故曰“刚上”。一柔由上而下,故曰“柔下”。巽而止:《蛊》卦下巽上艮,艮为止。先甲三日,后甲三日:先儒有争议:有说先甲三日为辛、壬、癸日,后甲三日为乙、丙、丁日者;有说先甲三日为辛日,后甲三日为丁日。案《汉书•武帝纪》:“望见泰一,修天文襢,辛卯夜,若景光十有二明,易曰:‘先甲三日,后甲三日。’朕甚念年岁未咸登,饬躬斋戒,丁酉拜况于郊。“即祭日用丁与辛。故以后者为是。天行:即天道。
 
 
 
传上·临:
 
临,刚浸而长,说而顺,刚中而应,大亨以正,天之道也。至于八月有凶,消不久也。
 
译文:
 
临,阳刚浸润面增长,喜悦而顺从,阳刚居中而有应。在大的“亨通”下仍守其正,这(才体现了)天道呵!“到了八月有凶事发生”,阴消退不久(将至)。
 
注释:
 
此释《临》卦卦名卦辞之义。刚浸而长:《临》二阳爻居下,有上长趋势。说而顺:《临》卦下兑为说,上坤为顺。刚中:九二阳刚居中。消不久:阴消不久(将至)。
 
 
传上·观:
 
大观在上,顺而巽,中正以观天下。观,盥而不荐,有孚颙若,下观而化也。观天之神道,而四时不忒;圣人以神道设教,而天下服矣。
 
译文:
 
(阳)大在上(为四阴所观),顺从而逊让。(九五)又以中居正而观天下,故为观。“祭前洗手,而不必奉献祭品以祭神,心存诚信而崇敬之貌可仰”,下(阴)观示上(阳)而感化。观示天之神道,而四时更替不出差错。圣人用神道来设立教化,天下万民皆顺服。
 
注释:
 
此释《观》卦卦名卦辞之义。大观在上:《观》二阳在上,为下四阴所观。阳为大,阴为小,故曰“大观在上”。顺而巽:《观》卦下坤上巽,坤为顺,故曰顺而巽。中正:九五居中而得正。盥而不荐:祭前先洗手自洁,不必奉献酒食以祭。盥,古祭典前洗手谓之盥,荐,奉献酒食以祭。颙若:崇敬仰慕之貌。下观而化:在下而观示其上得以感化。化,即“德博而化”之化。神道设教:古代帝王效法天道变化至神而建庙堂,供奉鬼神,举行祭祀,让人们敬畏服从,以此达到教育感化民众的目的。
 
 
 
传上·噬嗑:
 
颐中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分,动而明,雷电合而章。柔得中而上行,虽不当位,利用狱也。
 
译文:
 
腮中含物,叫做噬嗑,噬嗑而能“亨通”,阳刚阴柔分布(内外),动而光明,雷电相合而彰明。(六五)阴柔得中位而上行,虽然它所处的爻位并不当位,但是“宜用于断刑狱”。
 
注释:
 
此释《噬嗑》卦卦名与卦辞之义。颐:腮。噬:啮。以齿咬物为噬。嗑:合。噬嗑即口中有物嘴嚼之。先儒以为《噬嗑》外刚中虚,颐口之象,中有一刚为“颐中有物”。口中有物隔其上下不得嗑,必啮之则得合,故为噬嗑。物:指九四。刚柔分:刚柔相间,分居内外卦。动而明,《噬嗑》下震上离,震为动,离为明。雷电合而章:《噬嗑》下震为雷为动,上离为电,为明。动而明,雷电并起象,故为“合”。《淮南子•坠形》云:“阴阳相簿,为雷,激扬为电。”章:明。柔得中而上行:六五之柔居中而在上行。柔,指六五。不当位:六五以阴居阳位。利用狱:适合于处理刑狱之事。
 
 
传上·贲 :
 
贲,亨,柔来而文刚,故亨;分刚上而文柔,故小利有攸住,天文也;文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。
 
译文:
 
贲,“亨通”,阴柔(六二爻)来与下刚相杂,所以“亨通”。分(内卦一)阳刚上来与阴柔相杂,故“有小利而可以前往”。(日月)刚柔相互交错,为天文;得文明而知止(于礼义),这是人文。观看了天文,可以察知时节变化;观于人文,可以教育化成天下。
 
注释:
 
此释《贲》卦卦名及卦辞之义。柔来而文刚:《贲》六二之柔自上来与下刚相杂。文,阴阳相杂,纯阴纯阳无文可言。《系辞》:“物相杂故曰文。”物,在《易》即爻,《系辞》“爻有等故曰物”。分刚上而文柔:《贲》上九是分内卦一刚而居上与上柔相杂。刚柔交错:王弼、郭京、孔颖达、朱熹等人均认为在“天文”上脱“刚柔交错”一句。案上下文义,甚是,故补之。文明以止:《贲》下离为文明,上艮为止。
 
 
传上·剥:
 
剥,剥也,柔变刚也。不利有攸往,小人长也。顺而止之,观象也。君子尚消息盈虚,天行也。

 
译文:
 
剥,剥落。阴柔剥而变阳刚。“不宜有所往”,小人正盛长。顺从(天道)而知止,这是观察了天象。君子崇尚阴阳的消息盈虚之理,这是顺天而行。
 
注释:
 
此释《剥》卦卦名与卦辞之义。剥:剥落。柔变刚:《剥》五阴上长剥落一阳。变,剥落,倾坏,如《彖》释《谦》“地道变盈而流谦”即是此义。小人:指五阴。顺而止之:《剥》下坤上艮,坤为顺,艮为止。观象,指《剥》卦顺而止之性,是观示天象,即观察在象,一要顺从,一要静视(止)。消息:消退与生息。盈虚:盈满与亏虚。
 
传上·复 :
 
复亨,刚反,动而以顺行,是以出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,天行也。利有攸往,刚长也。复,其见天地之心乎?

 
译文:
 
复“亨通”,阳刚复返(于初)。动则顺时而行。所以“出入没有疾病,朋友来而无咎害”。“往来反复其道,经七日而来归于初”,这是天道的运行。“利有攸往”,(是因)阳刚盛长。从〈复〉卦中,大概可以显现天地运行的规律吧!
 
注释:
 
此释《复》卦卦名与卦辞之义。刚反“《复》卦一阳居五阴之下,象阳经阴剥落而复返于初。动而以顺行:《复》卦下震为动,上坤为顺。七日来复:称儒多解,主要有:(一)一阳气始,终于《剥》,至阳气来《复》,需经七月,(二)以五月《姤》卦一阴生,至十一月《复》卦一阳生。凡经七月,历七次变化。“月”《诗•豳风》称“日”故曰“七日”。(三)以《坎》、《震》、《离》、《兑》四正卦,每卦六爻,每爻主一气,其余六十卦,共三百六十爻,分主一年三百六十日又四分之一,因而一卦主六日七分,即 
365 1/4日×1/60 = 6 7/80日 
此近七日,即七日之源。(四)以十月末,纯《坤》用事,《坤》卦将尽,则《复》阳来,隔《坤》一卦六爻为六日,《复》来成《震》,一阳爻生共为七日。以上四说,似第一说为胜。刚长:《复》卦一阳居下有上长之势。天地之心,指天地生物之心,《系辞》云:“天地之大德曰生”。天地生物之心在于动,“天地$緼,万物化醇。”《复》卦一阳初动于下,故“复其见天地之心。”
 
 
传上·无妄:
 
无妄,刚自外来,而为主於内。动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,无妄之往,何之矣?天命不佑,行矣哉?

 
译文:
 
无妄,阳刚(初九)自外卦来而主(于内卦),动而刚健,(九五)阳刚居中而应(六二),有大的“亨通”。因行正道。这是天命呵!“其不正则有灾,不利有所往”。没有希望的行动,何所去?天命不保佑,岂敢行动?
 
注释:
 
此释《无妄》卦卦名与卦辞之义。刚自外来而为主于内:《无妄》初九之刚是从外卦乾而来而为内卦之主。刚,指初九。外,外卦。外卦为乾,案《说卦》内卦震是乾坤交索得乾一阳而成,故初九“自外来”。内,内卦。动而健“《无妄》下震上乾,震为动,乾为健。刚中而应:九五之刚居中而应六二。其匪正有眚:若不守正道则有灾异。匪,非。眚,本指眼有病。此指灾。何之:何往。之,适、往。行矣哉:疑问句,指岂敢行?即不可以有行。
 
 
传上·大畜:
 
大畜,刚健笃实辉光,日新其德,刚上而尚贤。能止健,大正也。不家食吉,养贤也。利涉大川,应乎天也。

 
译文:
 
大畜,得刚健笃实,光辉日日增新,其德阳刚在上而尊尚贤人,能止刚健(而畜养之),这就是大的正道。“不食于家”,尊养贤士。“宜于涉越大河”,顺应天道。
 
注释:
 
此释《大畜》卦卦名与卦辞之义。刚健笃实:《大畜》下乾上艮,乾为刚健,艮为“成”,“成言乎艮”(《说卦》),故为笃实。辉光:朝日为辉,日中为光。辉,《释文》、《石经》并作“煇”;《说文》无“辉”字。此句古人有不同的读法,郑玄读:“刚健笃实,辉光日新,其德刚上而尚贤。”案《魏志•管辂传》注引辂别传:“易言刚健笃实,辉光日新。”当以郑氏读法为胜。刚上:《大畜》一阳刚居上。能止健:《大畜》下乾上艮,乾为健,艮为止。不家食:不食于家,而是食禄于朝。养贤:与前“尚贤”义相同。均指《大畜》上为阳爻,有“尚贤”、“养贤”之义。应乎天:指六五应乎乾。《大畜》内卦为乾。
 
 
 
传上·颐:
 
颐贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也;自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。

 
译文:
 
颐,“守正道则吉”。养正则有吉祥。“观颐”,观察其所养。“自己获取口中之食”,是观察自己的谋生之路。天地养育万物,圣人养育贤人以及万民百姓。颐时(包含的意义),太大啦!
 
注释:
 
此释《颐》卦卦名与卦辞之义。颐:本指两腮,此引申为养,《序卦》:“颐,养也。”自求口实:自己求得食物,以充其口,此指自己谋生。自养:自己养活自己。
 
 
传上·大过 :
 
大过,大者过也。栋桡,本末弱也。刚过而中,巽而说行,利有攸往,乃亨。大过之时大矣哉。
 
译文:
 
大过,大(阳)盛过于(阴)。“栋梁弯曲”,(说明了)本与末皆柔弱。阳刚过盛而处中,逊顺喜悦而行动。“利于有所往”,所以“亨通”。《大过》之时,(其义)太大啦!
 
注释:
 
此释《大过》卦卦名与卦辞之义。大:指阳而言,阳为大。过:有越,差,误等义。栋桡:栋梁弯曲。本末弱:《大过》初上两爻为阴爻,初为本,上为末、阴爻为柔弱,故“本末弱”。刚而过中:《大过》虽阳过,但二五两阳居中。巽而说:《大过》下巽上兑,兑为说。
 
 
传上·坎 :
 
习坎,重险也。水流而不盈,行险而不失其信,维心亨,乃以刚中也。行有尚,往有功也。天险不可升也,地险山川丘陵也,王公设险以守其国。险之时用大矣哉。


 
译文:

 
习坎,有双重危险。水流动而不盈溢,历尽危险而不失诚信,“维系于心,亨通”,这是因有刚中之德。“行动有奖赏”,前往必有功效。天险,不可登越;地险,指山川丘陵。王公(观象)设置险阻,来守卫自己的邦国。坎险时的功用太大啦!
 
注释:
 
此释《坎》卦卦名与卦辞之义。重险:《坎》上下皆坎,坎为险,故有两险相重之义。重,是释“习”。水流而不盈:《坎》阳动于阴中故曰流,阳陷入二阴之中故“不盈”。不失其信,是释卦辞“有孚”。维心亨:经文原文是“有孚维心亨”,其义为有诚系之于心,亨通。刚中:二五之阳居中。尚:赏。功:是释“尚”。
 
 

传上·离:

 
离,丽也;日月丽乎天,百谷草木丽乎土,重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,故亨,是以畜牝牛吉也。

 
译文:
 
离,为附着。日月依附于天(而光明),百谷草木依附于地(而生长),(日月)重明而依附于正道,才化育生成天下(万物)。阴柔依附于中正(之道),所以“亨通”。因而“畜养母牛,吉祥”。
 
注释:
 
此释《离》卦卦名及卦辞之义。丽:依附。土:一本作“地”,案《易传》多以天地相称,故作“地”为胜。重明以丽乎正:《离》卦上下皆为离,离为明,故曰“重明”,内卦三爻皆得正位,故曰正。此是说外卦重明依附于内卦之正。柔丽乎中正:《离》卦六二、六五居中,六二得正。畜牝牛吉:畜养母牛得吉。牝,母。
 

传上·咸:
 
咸,感也。柔上而刚下,二气感应以相与。止而说,男下女,是以亨利贞,取女吉也。天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平。观其所感,而天地万物之情可见矣。


 
译文:
 
咸,感应。阴柔处上而阳刚处下,(阴阳)二气感应以相亲,止而喜悦,男处女下,所以“亨通,宜于守正,娶女吉祥”。天地互相交感,万物变化生成,圣人感化人心,于是天下和平。观察所感应的方面,天地万物之情皆可以显见呵!
 
注释:
 
此释〈咸〉卦卦名及卦辞之义。感:感应。柔上而刚下:以内外卦看《咸》下艮上兑,艮为刚,兑为柔,柔在上,刚在下。从爻画看,《咸》上六之柔自下而上,故曰柔上。九三之刚自上而下,故曰刚下。与,犹亲。止而说:《咸》卦下艮为止,上兑为说。男下女:即男处女下,艮为少男在下,兑为少女在上,有聘士、亲迎之义。如《荀子•大略》所言:“咸,感也。以高下下,以男下女,柔上而刚下。聘士之义,亲迎之道,重始也。”案《仪礼•士昏礼》:“凡纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎诸礼皆男下女之事。”男下女即指男先下于女。《礼记•郊特牲》:“男子亲迎,男先于女,刚柔之义也。”取女吉:娶此女则有吉。取,娶。
 
传上·恒 :
 
恒,久也。刚上而柔下,雷风相与,巽而动,刚柔皆应,恒。恒亨无咎利贞,久于其道也。天地之道,恒久而不已也。利有攸往,终则有始也。日月得天,而能久照。四时变化,而能久成。圣人久于其道,而天下化成。观其所恒,而天地万物之情可见矣。

 
译文:
 
恒,恒久。阳刚处上而阴柔处下,雷风相交与,巽顺而动,阳刚与阴柔皆相互应,故为恒。恒,“亨通,无咎,利于守正”。(因为)长久恒守其道呵!天地之道,恒久而不止。“利一有所往”,终结则必有新的开始。日月得天才能长久地照耀,四季交替变化才能长久地运行,圣人能长久地恒守其道,天下之(德风美俗)才能化育而成。观察其所恒守者,天地万物的情状就可以显现了!
 
注释:
 
此释《恒》卦卦名及卦辞之义。刚上而柔下:从内外卦看:《恒》下巽上震,震为刚在上,巽为柔在下。从爻画看,《恒》卦九四之刚自下而上,初六之柔自上而下。故曰“刚上而柔下”。雷风相与:《恒》卦上震为雷,下巽为风,雷风相得。巽而动“《咸》下巽上震,震为动。刚柔皆应:《恒》卦初四、二五、三六刚柔皆相应。久于其道:长久保持恒道。不已,不停止。
 
 
 
传下·遯  :
 
遯亨,遯而亨也。刚当位而应,与时行也。小利贞,浸而长也。遯之时义大矣哉。

 
译文:
 
遯,“亨通”。隐退而有亨通。(九五)阳刚居正当位而应(六二阴柔),因时而运行。“小而宜于守正”,(阴柔)浸润而逐渐盛长。《遯》卦时的意义,太大啦!大壮,(阳刚)大而壮。刚健而动,故称壮。
 
注释:
 
此释《遯》卦卦名及卦辞之义。刚当位而就:《遯》九五得位居中而与六二相应。浸而长:《遯》二阴居四阳之下,有浸润而渐长之势。时义,指当“浸而长”之际,应及时隐退,方合遯义。
 
 
大壮 :
 
大壮,大者壮也。刚以动,故壮。大壮利贞,大者正也。正大,而天地之情可见矣。

 
译文:
 
大壮,“宜于守正”,(阳刚)之大为正。能正其大,天地之情便可以体现了!
 
注释:
 
此释《大壮》卦卦名及卦辞之义。壮:《大壮》四阳盛长过中故曰“壮”。刚以动:《大壮》下乾上震,乾为刚,震为动。大者正也:是指《大壮》阳大过中而又有正之义。正,是释《大壮》卦辞“贞”。
 
晋:
 
晋,进也,明出地上,顺而丽乎大明,柔进而上行,是以康侯用锡马蕃庶,昼日三接也。

 
译文:
 
晋,前进生长。光明出现地上,逊顺而依附太阳,阴柔进长而升上,所以“康侯亨用很多赏踢之马,一日内三次受到接见”。
 
注释:
 
此释《晋》卦卦名及卦辞之义。明出地上:《晋》卦下坤上离,坤为地,离为明,顺而丽乎大明:《晋》下坤为顺,上离为日,日为大明。柔进而上行:《程氏易传》云:“凡卦离在上者,柔居君位,多云‘柔进而上行’”。此似指《明夷》六二爻变为《晋》六五爻,故称“上行”,康侯用锡马蕃庶:康侯得到王赏赐的马很多。康侯,一说泛指安康的侯爵;一说为周武王的弟弟卫康叔。锡,赐。蕃庶,繁育,此有众多之义,昼夜三接:一日之内受到三次接见。
 
明夷 :
 
明入地中,明夷。内文明而外柔顺,以蒙大难,文王以之。利艰贞,晦其明也。内难而能正其志,箕子以之。

 
译文:
 
光明进入地中,是为明夷。内(卦有离卦的)文明而外(卦有坤卦的)柔顺,以此蒙受大难,只有文王能够做到。“利于在艰难中守正”,暗藏其明智,内有险难而能正其志向情操,只有箕子能够做到。
 
注释:
 
此释《明夷》卦卦名及卦辞之义。明入地中:《明夷》下离上坤,离为日,为明,坤为地。明入地中而伤,故为明夷。夷,伤。内文明而外柔顺:《明夷》内卦离为文明,外卦坤为柔顺。蒙:遭受。大难:指大的灾难。此指文王遭囚禁。文王以之:文王有此道,即文王内怀文明之德而外有柔顺之性蒙受纣王囚禁之大难。晦其明:《明夷》上坤为晦,下离为明,内难而正其志:箕子为纣伯父,纣王昏暗,故曰内难。《明夷》离日在内,且离三爻各得正故曰正其志。
 
 
家人 :
 
家人,女正位乎内,男正位乎外。男女正,天地之大义也。家人有严君焉,父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇,而家道正。正家,而天下定矣。

 
译文:
 
家人,女人正位在内,男人正位于外,男女各正其位,这是天地的大义!家人有尊严的君主,这就是父母。做父亲的尽父道,做儿子的尽孝道,做兄长的像兄长,做弟弟的像弟弟,做丈夫的尽到丈夫职责,做妻子的尽妇道(各守其道),因而家道得正。家道正则天下安定。
 
注释:
 
此释《家人》卦卦名及卦辞之义。女:《家人》六二之阴。内:内卦。男:《家人》九五之阳。外:外卦。严君:尊严的君长,即父母。严犹尊。《学记》“严师为难”。注:“严,尊敬也。”
 
睽 :
 
睽,火动而上,泽动而下。二女同居,其志不同行。说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以小事吉。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。

 
译文:
 
睽,火动而炎上,泽动而润下,(离兑)二女住在一起,志向不同,很难一起行动。喜悦而附之一文明,(六五)阴柔进而上行于(外卦),得中而应(九二)阳刚。所以“小事吉利”。天地虽有差异,但养育万物之事相同,男女性别不同,而其心志相通,万物形形色色各有差异,而各涵阴阳之事类同。《睽》卦所涵的时有盛大呵!
 
注释:
 
此释《睽》卦卦名及卦辞之义。睽:乖异。火动而上,泽动而下:《睽》卦下兑上离,兑为泽,离为火。泽动而下润,火动而炎上。二女同居:《睽》兑为少女,离为中女。故《睽》为“二女同居”。志不同行:志向不相同。案马其昶:“《诗》云:‘女子有行,远父母兄弟,女各有家’。故不同行。”说而丽乎明:兑为说,离为丽、为明。柔进而上行:六五以柔而上进而行在尊位。似《家人》六二变《睽》六五。得中而应乎刚:六五居中而应九二之刚。刚,指九二。事同:生育万物之事相同。志通:男女交感之志相通。事类:生成事因类同。如程氏所言:“生物万殊,而得天地之和,禀阴阳之气则类也。”亦即《系辞》之“方以类聚物以群分”也。
 
蹇 :
 
蹇,难也,险在前也。见险而能止,知矣哉。蹇利西南,往得中也。不利东北,其道穷也。利见大人,往有功也。当位贞吉,以正邦也。蹇之时用大矣哉。

 
译文:
 
蹇,困难,危险 前面。见到危险而能停止冒险,明智呵!蹇,“利于西南”,前往可得中道。“不利东北”,(前往)穷途末路。“宜见有权势的人”,前往必立功业,居正当之位而“守正则吉利”,可以正定邦国。《蹇》卦时的作用太大啦!
 
注释:
 
此释《蹇》卦卦名及卦辞之义。险在前:《蹇》卦上为坎,坎为险。止:《蹇》下卦艮为止。往得中:是释“利西南”。西南为坤方,坤为顺,前往必顺,又因外卦九五居中,故前往得中。其道穷:是释“不利东北”,东北方为艮方,艮为山、为止,故往东北为山所止难行,故前往是道因穷而不能。往有功:五多功,故前往必有功。当位:九五以阳居阳。正邦:正定邦国。
 
 
解 :
 
解,险以动,动而免乎险,解。解利西南,往得众也。其来复吉,乃得中也。有攸往夙吉,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉。

 
译文:
 
解,冒险而去行动,(结果)因行动而免去危险,故称解。解,“利西南方向”,前往可以得到民众(归服)。“返回原来地方吉利”,因为得到了中道。“有所往,早行动吉”,前往可建功业。天地(阴阳)交感,而雷雨大作,雷雨大作,而百果草木皆发芽生根。《解》卦之时(的作用)太大啦!
 
注释:
 
此释《解》卦卦名及卦辞之义。解:有缓解之义。《杂卦》:“解,缓也。”险以动:《解》下坎上震,坎为险,震为动,动在险外,故有“解”之义。往得众:是释“利西南”,西南为坤方,坤为众。故“往得众”。其来复吉:只有回到原处则有吉。乃得中:九二居中。夙吉:行动早则有吉。夙,早。雷雨作:《解》下坎为雨,上震为雷。作,兴起。甲:皮壳。此指发芽。《说文》:“甲,东方之孟,阳气萌动,从木戴孚甲之象。”诉:一本作“宅”。案《文选•蜀都赋》云,“百果甲宅,异色同荣。”当以“宅”为是,惠栋认为,“坼”为误写:“古文‘宅’字作‘$’与‘坼’相似,故此误作‘坼’。”(《周易述》)根曰宅,故此有扎根之义。王引之曰:“宅乃$之假借,《说文》曰:‘$,草叶也,从垂穗上贯一,下有根,象形字。’$、宅、坼古并同声,故又通作坼。”(《经义述闻》)此可备为一说。
 
 
损 :
 
损,损下益上,其道上行。损而有孚,元吉无咎,可贞,利有攸往。曷之用二簋,可用享。二簋应有时,损刚益柔有时。损益盈虚,与时偕行。

 
译文:
 
损,减损下(阳)而增益到上,阳道上行。虽然受损而“有诚信,开始即吉,无咎灾,可以守正,宜有所往,用什么(祭祀),只需二簋的(祭品)即可用来亨祀”。二簋(祭品)应有时,减损(下)阳刚而增益(上)阴柔也应当有时,或损或益,(如月亮之)或盈或虚,皆因时而一起行动。
 
注释:
 
此释《损》卦卦名及卦辞之义。损下益上:《损》减损内卦一阳而增加到外卦。内为下,外为上,即损三爻而益上爻。其道上行:其阳道行在卦上爻。道,指阳道,上,指上爻。曷:何。簋:食物的器皿。可用亨:可以用于亨祀鬼神。亨,祭祀鬼神。二簋应用时:是说在祭品不足的情况下,只要有诚信,二簋至簿祭品亦合礼。二簋,比喻减损之道。时,指一定条件,即当减损之时。损刚益柔:其义与“损下益上”相类似,即减损下刚而增益上柔。偕:俱。
 
 
益:
 
益,损上益下,民说无疆。自上下下,其道大光。利有攸往,中正有庆。利涉大川,木道乃行。益动而巽,日进无疆。天施地生,其益无方。凡益之道,与时偕行。

 
译文:
 
益,减损上(一阳)而增益至下,民众喜悦无穷,(一阳)自上而居下(初),其道盛大光明。“利于有所往”,(九五与六二)居中得正而有吉庆。“利于涉越在河”,有木舟渡水而行。增益(震)动而(外巽)顺,日日增进无穷。天施(阳气)而地生万物,其效益无尽。凡增益之道,皆与时并行。
 
注释:
 
此释《益》卦卦名及卦辞之义。损上益下:《益》减损外卦一阳而增益到内卦,内为下,外为上,即损四爻而益初爻。说:喜悦。自上下下:《益》一阳爻自上而下居初。大光:盛大光明。中正:九五之阳居中得正。木道乃行:《益》上巽为木,下震为动,动即行,木道,指舟楫。方:《广雅•释诂》:“方,表也”,无方即无表极大。
 
 
夬:
 
夬,决也,刚决柔也。健而说,决而和。扬于王庭,柔乘五刚也。孚号有厉,其危乃光也。告自邑不利即戎,所尚乃穷也。利有攸往,刚长乃终也。

 
译文:
 
夬,决去。阳刚决去阴柔。刚健而喜悦,决去而又和谐。“宣扬于王庭”,(一)阴柔乘凌(五)阳刚。“以诚心疾呼有危厉”,其危厉已很普及广大。“告诫自己封邑内的人,不宜立即动武”,所崇尚(的武力)已是穷途末路。“利于有所往”,阳刚盛长至此已经终结。
 
注释:
 
此释《夬》卦卦名及卦辞之义。决:决去,溃决。刚决柔。《夬》五阴一阳,五阳盛长决去一阴。健而说:《夬》下乾上兑,乾为健,兑为说。和:和悦。扬于王庭:在王庭上宣扬公布事情。扬,张扬,宣扬。柔乘五刚:《夬》卦一阴居五阳之上。孚号有厉:竭诚话呼有危厉。其危乃光:上六阴柔乘五阳刚,故“危”。但因居卦之上,其害尚广,故曰“光”。光,广。告自邑,不利即戎:告诫自己封邑内的人,不宜立即动武。邑,城邑。戎,兵。所尚乃穷:《夬》阳刚盛长,阴柔消退,卦上只有坤一阴,象坤众渐散,此时聚众兴兵,必困穷。刚长乃终:阳刚盛长,直到决去一阴而终结。
 
 
姤:
 
姤,遇也,柔遇刚也。勿用取女,不可与长也。天地相遇,品物咸章也。刚遇中正,天下大行也。姤之时义大矣哉。

 
译文:
 
姤,相遇。阴柔遇阳刚。“不要娶此女”,不可与(她)长久相处。天地相遇,众物皆光明。(九五)阳刚居中得正,大行于天下。《姤》卦之时,所含意义太大啦!
 
注释:
 
此释《姤》卦卦名及卦辞之义。遇:不期而合。柔遇刚:《姤》一阴五阳,一阴在下而与五阳相遇。取:娶。长:长久。品物咸章“众物显明。品,众。章,显著,显明。刚遇中正:九五阳刚居中得正。天下大行:《姤》卦下巽上乾,乾为天,巽为风,风行天下,故曰“天下大行”。
 
 
萃:
 
萃,聚也。顺以说,刚中而应,故聚也。王假有庙,致孝享也。利见大人亨,聚以正也。用大牲吉,利有攸往,顺天命也。观其所聚,而天地万物之情可见矣。

 
注释:
 
萃,聚。顺从而招喜悦,(九五)阳刚居中而(与六二阴柔)相应,故为聚。“大王至宗庙”,致孝祖之祭。“利于见有权势的人,亨通”,聚集必以正道。“用大的牲畜(祭祀)吉利,利有所往”,顺从天命。观察所聚的的道理,而天地万物的情状要吧展现。
 
译文:
 
此释《萃》卦卦名及卦辞之义。聚:集。顺以说:《萃》下坤上兑,坤为顺,兑为说。刚中而应:九五阳刚居中而得正,六二率众阴应之。王假有庙:大王至宗庙祭祀。假,至。致孝亨:此释“王假有庙”,是说大王至庙推行孝祖祭祀。致推致。亨,祭祀。聚以正:《萃》九五居中得正,故聚用正道。用大牲吉:用大的牺牲祭祀则有吉祥。
 
 
升 :
 
柔以时升,巽而顺,刚中而应,是以大亨。用见大人勿恤,有庆也。南征吉,志行也。

 
译文:
 
阴柔因时而升,巽逊而顺从,(九二)阳刚居中而应(六五),所以得大亨通。“宜于见有权势的人,不要忧虑”,有吉庆。“向南出征则吉”,其志得以推行。
 
注释:
 
此释《升》卦卦名及卦辞之义。柔以时升:《升》与《萃》卦画相倒置。《萃》时坤在下,坤升上为《升》,坤为柔,故“柔以时升”。《序卦》:“萃者,聚也。聚而上者谓之升,故受之以升。”《杂卦》:“萃聚而升不来也。”即是此意。巽而顺:《升》卦下巽上坤,坤为顺。刚中而应:《升》九二居中而应六五。恤:忧虑。有庆:九二居中,故“有庆”。南征吉:向南出征有吉。志行:二五上下应之,故“志行”。
 
 
困 :
 
困,刚揜也。险以说,困而不失其所亨,其唯君子乎。贞大人吉,以刚中也。有言不信,尚口乃穷也。

 
译文:
 
困,阳刚被(阴柔)掩蔽。虽处危险之中而乐观喜悦,穷困而不失其道,故“亨通”。这恐怕只有君子(才能做到)吧。“占问大人吉祥”,因(内外卦皆以)阳刚居中。“虽有方相劝而不相信”,崇尚空口无凭,必遭穷困。
 
注释:
 
此释《困》卦卦名及卦辞之义。刚揜:指《困》卦阳刚被阴柔所掩,其有两层含义:一、《困》卦下坎上兑,坎为刚,兑为柔,坎刚被兑柔所掩。二,《困》九二被六二所掩,九三、九四为上六所掩。荀爽曰“二五为阴所揜也”,亦可备一说。揜,或作“掩”、“弇”。 弇,为古“掩”字,“掩”又作“揜”,故三者相通,有掩蔽之义。王引之根据杜注《左传》“狭道曰弇”释为逼迫不容,可备为一说。险以说:《困》下坎为险上兑为说。困而不失其所:《困》阳被阴所掩故曰“困”,但《困》上兑悦,下坎为通,故不失其所,即“亨”。如《系辞》所言:“困,穷而通。”其,大概。唯,犹是。刚中:《困》二五居中。有言不信:虽有言相说但人皆不相信。尚口乃穷:《困》上兑为口,但兑一阴居上,故曰穷,穷,穷尽。《礼记•檀弓》“充充如有穷”。郑注:“事尽理曲为穷。”
 
 
井:
 
巽乎水而上水,井。井,养而不穷也。改邑不改井,乃以刚中也。汔至亦未繘井,未有功也。羸其瓶,是以凶也。

 
译文:
 
以木引水而上,有井之象。井水供养人而不穷尽。“搬迁村邑,井不会变动”,这是因(二五)以刚得中。“井干涸了也不去挖井”,未能尽到井的功用。“毁坏了水瓶”,所以为凶的预兆。
 
注释:
 
此释《井》卦卦名及卦辞之义。巽乎水而上水:《井》卦下巽上坎,巽为木,为入,坎为水,故以木(桔槔)引瓶下水吸水而上。巽,先儒有不同见解,郑玄:“巽木,桔槔也。”高亨释为“木瓶”。案经文中“羸其瓶”,“甕敝漏”,当知“瓶”、“甕”乃指瓦器并非木器,故巽木不为盛水器。又案《庄子•天地》:“凿木为机,后重前轻,挈水若抽,数如泆汤,其名为槔。“《庄子•天运》“且子不见夫桔槔者乎?引而则俯,舍之则仰。”当知春秋战国时巽木是指井上桔槔。井,指水井,又为古时社会组织单位,八家为一井。改邑不改井:村邑变迁,井不会变动。刚中:〈井〉二五以阳居中。汔到亦未繘井:井干涸了,也不控井。汔,水干涸。繘乃“矞”字之借,训为穿。未有功:指不修治井,不会发挥其功用。羸其瓶:毁坏了瓶。羸:毁缺。瓶:古代汲水器具。
 
 
革 :
 
革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。巳日乃孚,革而信之。文明以说,大亨以正。革而当,其悔乃亡。天地革,而四时成。汤武革命,顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。

 
译文:
 
革,水火互相熄灭,二女住在一起,其心志不同,故称革。“巳日才有(变革的)诚心”,变革而使人相信。(变革时)必以文明而悦(人心),大“亨通”顺利,因其行正。变革得当,其“后悔”之事自然“消亡”,天地之气变化而四时形成,商汤、武王改姓受天命,上顺天时,下应人心。《革》卦时的作用太大啦!
 
注释:
 
此释《革》卦卦名及卦辞之义。水火相息:《革》下离上兑,离为火,兑为泽,离火炎上,泽水润下,故泽火相互息灭。二女同居:《革》下离为中女,上兑为少女。不相得:离兑皆为女,而无男,故“不相得”巳日乃孚:到了巳日才有革命的诚心,巳,巳日,孚,诚信。文明以说:《革》下离为文明,上兑为说。汤武革命:商汤,武王改姓受天命。
 
 
鼎 :
 
鼎,象也。以木巽火,亨饪也。圣人亨以享上帝,而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以元亨。

 
译文:
 
鼎,(以鼎器)象物。用木生火,用以烹饪。圣人烹饪(特性)以祭亨上帝,而大烹(牛羊等)以宴请圣贤,巽逊而耳目聪明,(六五)阴柔进升行上位,居中而应于(九二)阳刚,所以开始即“亨通”。
 
注释:
 
此释《鼎》卦卦名及卦辞之义。鼎:三足两耳,古代烹饪器具,多用于宗庙祭祀,被看作国家权力象征。象:鼎有象义。惠栋云:“鼎言象者,王辅嗣云,革既变矣。则制器立法以成之。古者六官之法,皆称象。《春秋传》言象魏,《尚书》言象刑,古刑书皆铸之鼎,盖铸鼎象物百物为之备矣。”此指《鼎》卦取鼎器之象:《鼎》初六阴爻为足,九二、九三、九四阳爻为鼎腹,六五阴爻为耳,上九阳爻为铉。以木巽火:《鼎》下巽上离,巽为木,为入,离为火。亨,烹饪。享,祭献。大亨:王夫之曰:“郊用特牛,享宾之礼,牛羊豕具焉,故曰大。”大,犹广、多。耳目聪明:《鼎》上为离,离为目,为明。《鼎》六五又有耳象,故“耳目聪明”。柔进而上行:《鼎》卦六五之柔进而行在上位。得中而应乎刚:六五居中而应九二之刚。得中,六五居中。刚,指九二。
 
 
震:
 
震亨,震来虩虩,恐致福也。笑言哑哑,后有则也。震惊百里,惊远而惧迩也。[不丧匕鬯],出可以守宗庙社稷,以为祭主也。

 
译文:
 
震,“亨通,雷声袭来让人害怕”,因恐惧而致福祥。“谈笑自如”,恐惧后而不失法度。“雷惊百里”,震惊远方而畏惧近旁。(没有失落木勺中的香酒),外出可以守卫宗庙社稷,成为祭祀的主祭。
 
注释:
 
此释《震》卦卦名及卦辞之义。震来虩虩:雷电袭来,令人恐惧。震,雷。虩虩,恐惧貌。恐致福:恐惧可以致福祥。笑语哑哑:谈笑声声从容自如。哑哑,笑声。后有则:初九居阳位得正,故曰后有则。则,法度、寸度。震惊百里:雷声震惊百里。百里,比喻诸侯国。古者封建诸侯皆百里。迩:近。不丧匕鬯:《彖》文中无此句,郭京、程颐等人认为当在“惊远而惧迩也”下加上。观《彖》文下句“出可以守宗庙社稷,以为祭主”,正与“不丧匕鬯”相合,似应补上此句为胜。匕鬯,指盛在棘匙中的香酒。“匕鬯”帛《易》作“鬯觞”。匕,匙,以棘木为柄 ,祭祀时主祭人用它从鼎中将烹好的牛羊肉盛入俎中,以供大典之用。鬯,一种用黑黍酒和郁金草合成的香酒,专供宗庙祭祀之用。社稷:古语称土神为社,祭土神之坛也为社。谷神为稷,祭谷神之坛也为稷。此指社稷坛。祭主:祭礼之主人,即主祭。震为长子,长子为祭主。
 
 
艮:
 
艮,止也。时止则止,时行则行,动静不失其时,其道光明。艮其止,止其所也。上下敌应,不相与也。是以不获其身,行其庭不见其人,无咎也。

 
译文:
 
艮,止。应该止的时候停止,应该行动的时候行动,行动与停止不失时机,(这样)其道才能光明通畅。止其背,正是止的那个地方。(《艮》卦六爻)上下皆(止而)不相应,不相交往。所以“整个身体不动,虽行于庭院,去看不到人,无咎灾”。
 
注释:
 
此释《艮》卦卦名及卦辞之义。艮其止:王弼认为《易》背曰“止”,朱熹、俞樾、朱骏声等认为“艮其止”当作“艮其背”。观下文“止其所也”与“能源其背”对应,即“所”是释“背”。背,古本作“北”。帛《易》卦辞也作“北”。北、止二字字形相近,恐转抄“北”为“止”。故当以“背”为是。止其所:指《艮》内外两艮各止其所。此处“所”是释“背”,上下敌应:《艮》初四、二五、三上皆不相应。不相应即“敌应”。不相与:不相亲与。《艮》两艮各止其所,故不相与。与,犹亲。
 
 
渐:
 
渐,之进也,女归吉也。进得位,往有功也。进以正,可以正邦也。其位,刚得中也。止而巽,动不穷也。

 
译文:
 
渐为渐进,“少女出嫁吉利”,(六四)进而得位,前往可立功业。进用正道,可以正定邦国。(九五)之位为阳刚得中。(内卦艮)止而(外)巽顺,进而不陷入穷困。
 
注释:
 
此释《渐》卦卦名及卦辞之义。渐:渐进。孔颖达曰:“渐者,不速之名也。”女归吉:少女出嫁则有吉。依卦气之说,《渐》为正月之卦,少女在正月(或春天)出嫁则有吉。案《诗•国风•匏有苦叶》:“士如归妻,迨冰未泮。”郑注:“冰未散,正月中以前也。”《白虎通德论》:“嫁娶必此春者。春,天地交通,万物始声,阴阳交接之时也。”此说正与卦气之说符。进得位:六四自下而上得位。往有功:因五位多功,六四承五阳前往,必有功。进以正:与“进得位”之义相同。刚得中:九五阳刚居中。止而巽:《渐》下艮上巽,艮为止。
 
归妹:
 
归妹,天地之大义也。天地不交,而万物不兴。归妹,人之终始也。说以动,所归妹也。征凶,位不当也。无攸利,柔乘刚也。

 
译文:
 
归妹,是存在于天地间的大道义。天地(阴阳之气)不交,则万物就不会兴盛。归妹,又是人生的终结与开始。喜悦而动,所以归妹。“出征有凶”,(中四爻)位置不正当。“无所利”,阴柔乘凌阳刚之上。
 
注释:
 
此释《归妹》卦卦名及卦辞之义。归:嫁。妇人谓嫁曰归。妹,少女。人之终始:归者,为女之终;女归男而生育,故为人之始。说以动。《归妹》下兑为说,上震为动。所:案《经传释词》云:“所,犹可也。”征凶:也征则有凶。位不当:指《归妹》中四爻皆失位,二四阳居阴,三五是阴居阳。柔乘刚:《归妹》六三阴爻居九二阳爻之上,六五阴爻居九四阳爻之上。
 
丰:
 
丰,大也。明以动,故丰。王假之,尚大也。勿忧宜日中,宜照天下也。日中则昃,月盈则食,天地盈虚,与时消息,而况于人乎,况于鬼神乎?

 
译文:
 
丰,大。光明而动,故曰丰。“大王亲至”,崇尚盛大。“不要忧虑,适宜中午(进行)”宜以(中午的太阳)普照天下。日过中午则体倾斜,月过(十五之)盈满则亏蚀。天地之间的盈满亏虚,都随着时间或消或息地变化,更何况人呢?何况鬼神呢?
 
注释:
 
此释《丰》卦卦名及卦辞之义。明以动:《丰》下离上震,离为明,震为动。假:至。尚:尊崇。勿忧宜日中:不要忧虑,宜在中午进行,日中,中午。宜照天下:是释“日中”,中午日之光明普照天下。《丰》内卦为离,离为日,为明,故曰“宜照天下”。昃:倾斜。食:又作“蚀”,此指月亏蚀。天地盈虚:天之盈虚,显系指日月变化;而地之盈虚,或指百果草木随天时之变而隆枯。
 
旅 :
 
旅,小亨,柔得中乎外,而顺乎刚,止而丽乎明,是以小亨旅贞吉也。旅之时义大矣哉。

 
译文:

 
旅,“不亨通”,(六五)阴柔居中于外卦,而顺从(九四、上九)阳刚,(内卦艮)静止而依附(外卦离之)光明,所以“小有亨通,旅中守正则吉”。《旅》卦时的意义,太大啦!
 
注释:

 
此释《旅》卦卦名及卦辞之义。柔得中乎外:《旅》卦六五之柔居中而在外卦。顺乎刚:六五居九四与上九两阳之间,故有顺从阳刚之义。止而丽乎明:《旅》卦下艮为止,上离为丽、为明。小亨:小事亨通。
 




 
重巽以申命,刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚,是以小亨,利有攸往,利见大人。
 
译文:
 
两巽相重以申王命。(九五)阳刚居中正之位而行其志。(初六、六四)阴柔皆顺从阳刚。所以“小享通,宜有所往,宜见有权势的人”。
 
注释:
 
此释《巽》卦卦名及卦辞之义。重巽:《巽》卦上下皆巽。巽,帛书《周易》六十四卦作“笄”。吴汝纶曰:“巽有践义,《尚书》‘巽联位’,《史记》‘巽’作‘践’。”案下文“刚巽书乎中正”。《象》之《巽》“君子以申命行事”吴氏之说极是。申:重复。命:王命 。刚巽乎中正:九五阳刚居中得正。巽,为入、为践,此指居。柔皆顺乎刚:《巽》初六、六四之柔皆顺从九二、九三、九五上九之刚。柔,指初六、六四。刚,指二、三、五、上。
 
 
兑  :
 
兑,说也。刚中而柔外,说以利贞,是以顺乎天,而应乎人。说以先民,民忘其劳。说以犯难,民忘其死。兑之大,民劝矣哉。


 
译文:

 
兑,说。(九二、九五)阳刚居中而(六三、上六)阴柔在外,教化说服才“宜于守正”,故能顺从天道而应和人心。(若)说服民众于先,民众可以忘记劳苦。说服民众渡过难关,民众便会忘记死亡。说服的力量太大啦!民众是被劝服的呵!
 
注释:
 
此释《兑》卦卦名及卦辞之义。说:说服,劝说。又通悦。刚中而柔外:《兑》卦二五阳爻居中,故曰“刚中“。三上两阴爻分居内外两卦之上,故曰”柔外“。说以先民:教导民于其先。犯难:冒险,遭难。
 
 
涣:
 
涣亨,刚来而不穷,柔得位乎外,而上同。王假有庙,王乃在中也。利涉大川,乘木有功也。

 
译文:
 
涣,“享通”,(九二)阳刚来而不会穷困于下,(六四)阴柔得位于外卦,与上面(九五爻)同德。“大王至宗庙”,大王在庙中。“宜于涉越大河”,(因为)乘木船涉河而有功。
 
注释:
 
此释《涣》卦卦名及卦辞之义。涣,屈万里《读易三种》疑“涣”当作“焕”,笔者疑“涣”为唤,指古代祭祀大典中某种仪式,有呼唤之义。刚来而不穷:《涣》卦九二阳刚自外卦而来居内卦而不困穷于下。柔得位乎外:《涣》卦六四阴爻居阴位而处外卦。上同:六四与九五同处巽体。上,指九五。假:至。王乃在中:是释“王假有庙”。其意是大王在庙中,九五居中,故曰“王乃在中”。乘木有功:《涣》下坎为水,上巽为木。水上有木,舟楫之象,故木船而涉不川有功效。
 
 
节 :
 
节亨,刚柔分而刚得中。苦节不可贞,其道穷也。说以行险,当位以节,中正以通。天地节,而四时成。节以制度,不伤财,不害民。

 
译文:
 
节,“亨通”,阳刚阴柔分居(上下),而(九二、九五)阳刚得中。“苦苦节制不可以守正”,节制之道穷困。喜悦以行险阻,(九五阳刚)当位而施以节制,(必)中正通达。天地(阴阳之气互相)节制,而四时的变化才形成。(圣人)以制度节制,不损伤财物,不妨害民众。
 
注释:
 
此释《节》卦卦名及卦辞之义。刚柔分:《节》卦刚柔相间分居内外。刚得中:《节》二五阳刚皆居中。苦节:《周易古经白话解》案帛书《易经》释为“枯节”。案《节》卦六四“安节”九五“甘节”对文看,还当以今本释之为胜,即指节制至极心苦。说以行险:《节》下兑上坎,兑为说,坎为险。当位以节:《节》九五阳居阳位而节于上。中正以通:九五居中得正故曰中正,九五处上坎,坎为通。制:法禁。
 
 
中孚 :
 
中孚,柔在内而刚得中,说而巽,孚乃化邦也。豚鱼吉,信及豚鱼也。利涉大川,乘木舟虚也。中孚以利贞,乃应乎天也。

 
译文:
 
中孚,(六三、六四)阴柔在内而(九二、九五)阳刚居中,喜悦而逊顺,其诚才能感化邦国。“用猪和鱼(祭祀)吉”,诚信得之于用猪和鱼(祭祀)。“宜于涉越大河”,乘驾木舟中虚(行水)。中孚能“宜于守正”,才是顺应天道。
 
注释:
 
此释《中孚》卦卦名及卦辞之义。柔在内而刚得中:《中孚》六三、六四二阴爻在一卦之内,故曰“柔在内”。九二、九五阳爻分居内外卦之中,故曰“刚得中”。说而巽:《中孚》下兑上巽,兑为说,孚乃化邦:诚孚发于内,邦国化于外。孚,本指卵孚,后引申为信。朱骏声曰:“孚,卵孚也。从爪从子。鸟袌恒以爪反复其卵。鸟之孚卵,皆如期而不失。故转训为信。”(《六十四卦经解》)豚鱼吉:用豚及鱼祭祀则吉。豚,小猪。信及豚鱼:信得于以豚鱼祭祀。乘木舟虚:《中孚》上巽为木,下兑为泽,木在泽水之上,乘木舟之象。从六爻看,《中孚》上下为阳爻,故实,中间为阴爻故虚,外实中虚,故有舟虚之象。
 
 
小过 :
 
小过,小者过而亨也。过以利贞,与时行也。柔得中,是以小事吉也。刚失位而不中,是以不可大事也。有飞鸟之象焉,飞鸟遗之音,不宜上宜下大吉,上逆而下顺也。

 
译文:
 
小过,(阴)小盛过而能“亨通”,过而“宜于守正”,是因符合于时而行动。(六二、六五)阴柔居中,所以“小事吉利”。(九三、九四)阳刚失位而不居于中,所以“不可做大事”。(《小过》)有“飞鸟”之象。“飞鸟过后遗音犹在,不宜上而宜下,大吉”。(因为)往上逆而向下顺呵!
 
注释:
 
此释《小过》卦卦名及卦辞之义。小者过而“亨”:阳大阴小,《小过》阴多阳少,故阴小过多。又《小过》上下皆阴爻,有阴经过阳之义。即《序卦》所谓“有其诚者必行之,故受之以小过”。《杂卦》所谓:“小过,过也。”因小过有经过之义,故为“亨”。柔得中:《小过》二五阴爻居中位。刚失位而不中:《小过》九四以阳居而失位,又不居中位。《彖》用“柔得中”释“小事吉”,以“刚失位而不中”释“不可大事”,其解阴为小、阳为大之义已至确。有飞鸟之象:《小过》中阳刚,外阴柔,有飞鸟舒羽之象。许鲤跃曰:“凡物之走者,皆下动而上止,惟鸟之飞者,则下止而上动。故震动象鸟翼之搏风,艮止象鸟足之企踵。”(《周易费氏学》引)可备为一说。飞鸟遗之音:飞鸟过后,其叫声仍在,遗:留。不宜上,宜下:适合于下,不宜于往上。上逆而下顺:先儒多解,(一)《小过》上二阴乘二阳爻故逆,下二阴爻承二阳爻,故顺。(二)上六五乘九四为逆,下六二承九二为顺。(三)四五失位故上逆,二三得位,故下顺。当以第一说为胜。
 
 
 
既济 :
 
既济亨,小者亨也。利贞,刚柔正而位当也。初吉,柔得中也。终止则乱,其道穷也。

 
译文:
 
既济,“亨通”,小事而能亨通。“利于守正”,(六爻)阳刚阴柔之位皆正当。“起初吉利”,(六二)阴柔居中,“终”(若)停止则必“乱”。(事至既济,六爻皆已当位)其道当穷尽。
 
注释:

 
此释《既济》卦卦名及卦辞之义。小者亨也:阴为小,《既济》卦三阴爻得正皆在阳爻之上,以示阴气上升,故曰“小者亨也”。刚柔正而位当:《既济》六爻三阴三阳样交而得正,故曰刚柔正,初、三、五之阳爻居阳位,二、四、上之阴爻居阴位,故“位当”。初吉:最初吉利。柔得中:《既济》六二居内卦之中。“终”止则“乱”:是释卦辞“终乱”。既济有止之义,《杂卦》:“既济,定也。”定,即止。《既济》外卦为坎,坎为乱。
 
 
 
未济 :
 
未济亨,柔得中也。小狐汔济,未出中也。濡其尾,无攸利,不续终也。虽不当位,刚柔应也。

 
译文:

 
未济,“亨通”,(六五)阴柔居中。“小狐狸将要渡过河”,未出坎水之中。(九二爻)“沾湿了尾巴,没有什么不利的。”,不能延续至终。(《未济》六爻)虽然不当位,而(六爻)阳刚阴柔皆互相应合。
 
注释:

 
此释《未济》卦卦名及卦辞之义。柔得中:六五之阴居外卦之中,小狐汔济:小狐狸几乎渡过河。汔,帛《易》作“气”,其义为“几乎”。未出中:未出险中。《未济》九二居坎中,坎为水,为险。濡其尾:(小狐狸)渡河沾湿了尾巴。濡,沾湿。不续终:不能延续到终结。不当位:《未济》六爻阴阳皆失位。刚柔应:《未济》三阴三阳皆相应。
 
 
 
象传下·遯:

 
  天下有山,遯;君子以远小人,不恶而严。
  遯尾之厉,不往何灾也?执用黄牛,固志也。系遯之厉,有疾惫也。畜臣妾吉,不可大事也。君子好遯,小人否也。嘉遯贞吉,以正志也。肥遯无不利,无所疑也。


 
译文:


  《遯卦》的卦象是艮(山)下乾(天)上,为天下有山之表象,象征着隐让退避。因为山有多高,天就有多高,似乎山在逼天,而天在步步后退,但天无论怎样后退避让,却始终高踞在山之上。君子应同小人保持一定的距离,以傲然不可侵犯的态度截然划清彼此的界限,这样一来,就自然而然会生出一种震慑住小人的威严来。
  错过隐退避让的时机却还要隐退就会带来祸患,但是静观不动就不会造成什么危害。“像用黄牛的皮捆绑起来那样”,意思是说,要坚定自己的志向,决不因任何情况而动摇。“由于被牵累而难以远去,会有危险”,因为在这种想退而又不能退的情况下,就像疾病缠身那样使人疲惫不堪。“畜养仆人和侍妾就会吉祥”,的意思是说,处在有所系累的情况下,是不可能有什么大作为的。君子能够做到该退就退,从容自如,而小人却做不到这一点。“能够自如地隐退避让,坚守正道将会获得吉祥”,关键是要坚定自己的信念和志向。之所以它能够“随心所欲地远走高飞而又无不利”,就在于它所做的一切都是理所当然和自然而然的,没有什么疑虑和思索选择的。
 
 
 
 
象传下·大壮  :


 
  雷在天上,大壮;君子以非礼弗履。
  壮于趾,其孚穷也。九二贞吉,以中也。小人用壮,君子罔也。藩决不羸,尚往也。丧羊于易,位不当也。不能退不能遂,不详也。艰则吉,咎不长也。



 
译文 :


  《大壮卦》的卦象是乾(天)下震(雷)上,为震雷响彻天上之表象,象征着十分强盛。君子应该严格要求自己,不要越出准则和规律去做非分之事。
  爻辞中的“阳刚强盛只在脚趾“一句,说明只停留在这一状态下,是决不会有什么出路的。《大壮卦》的第二爻位(九二)之所以能够坚守正道而获得吉祥,是因为它位置居中,能够以柔相出的原因。小人恃强好胜,君子却不这样。“篱笆崩溃,羊角从系累中解脱出来”的内在含义是,鼓励君子要充分行动起来,积极向前进取。“在田边地头丢失了羊”,是由于其位置不恰当。“既不能后退,又不能前进”,说明行动处事不够圆满周到,结果陷入了极为被动的局面。而“忍耐坚持,承受艰难困苦而不被压垮,就会吉祥”,说明,只要能够坚持忍耐,就一定会渡过难关。
 
 
象传下·晋  :

 
  明出地上,晋;君子以自昭明德。
  晋如摧如,独行正也。裕无咎,未受命也。受兹介福,以中正也。众允之志,上行也。鼫鼠贞厉,位不当也。失得勿恤,往有庆也。维用伐邑,道未光也。



 
译文 :



 “阳光从地面上升起,象征着前进和昌盛,也象征着发出自己的光和热。所以,君子应该充分显示自己的才华和美德,发挥自己的作用。
  “向前进遇到障碍和阻拦时”,要能够持之以恒,按照自己所遵循的原则继续不断地努力,才会得到吉祥如意的结果。“随意行动也不会有什么过失”,是因为它还没有被赋予什么权力、责任和使命。之所以能够“获得极大的恩惠和福泽”,是因为它位置居中,行为符合身份和正道。“得到众人认可和赞同”的志向,是要努力向前奋斗。之所以“像梧鼠那样,即使能够严守自己的本分,也免不了灾祸”,是因为它所在的位置不对。“用不着考虑丢失”,只要继续努力奋斗,就必然会有吉祥福庆的。“只有像攻打城池那样”,说明前进繁盛已经达到了顶点,再也难以发展光大了。
 
 
象传下·明夷 :

 
  明入地中,明夷;君子以莅众,用晦而明。
  君子于行,义不食也。六二之吉,顺以则也。南狩之志,乃大得也。入于左腹,获心意也。箕子之贞,明不可息也。初登于天,照四国也。后入于地,失则也。



 
译文 :


《明夷卦》的卦象是离(火)下坤(地)上,离为火,代表光明,为光明入地下之表象,象征着“光明被阻”。君子要能够遵循这个道理去管理民众,即有意不表露自己的才能和智慧,反而能在不知不觉中使民众得到治理。
  “君子隐藏退避“是由于坚持道义和原则而不愿再拿这份俸禄了。“六二爻之所以能够获得吉祥,是因为它柔顺而又坚持原则。有到南方征伐巡狩的志向,就会有非常大的收获。“进入左方腹部”,因此能够从内部深刻了解光明受阻的情形。箕子坚守正道,保持自我的行为说明,光明是不会熄灭的,只是暂时受阻碍罢了。“刚开始时升起在天空”,是说它的光明能够普照四方各国;“而后来却堕入地下”,是说它已经因违背正道而丧失了应有的作用,由光明转入了黑暗。
 
 
 
象传下·家人:

 
  风自火出,家人;君子以言有物而行有恒。
  闲有家,志未变也。六二之吉,顺以巽也。家人嗃嗃,未失也。妇子嘻嘻,失家节也。富家大吉,顺在位也。王假有家,交相爱也。威如之吉,反身之谓也。



 
译文 :


  《家人卦》的卦象是离(火)下巽(风)上,为风从火出之表象,象征着外部的风来自于本身的火,就像家庭的影响和作用都产生于自己内部一样。君子应该特别注意自己的一言一行,说话要有根据和内容,行动要有准则和规矩,不能朝三暮四和半途而废。
  “治家应从一开始就打好基础,立下规矩,防患于未然”,意义就在于开一个好头十分重要。如果等到出现了问题再去想办法,效果就差得多了。《家人卦》的第二爻位(六二)这所以能够吉祥如意,是因为它位置居中,符合常规,而且温柔顺从的缘故。“由于过分严厉使得家中人怨言丛生,但最终却可以得到吉祥”,是因为这样做是符合治家的原则的,虽然有过失,但不失根本。而听凭“妇人和孩子随心所欲,最终的发展结果却决不会好”,是因为这样做违背了治家的原则和规矩。六四之所以“能够使家中的财富增加,一定会非常吉祥如意”,是由于它柔顺的本性决定的。“一家之主通过自己的行为感染带动家里的人,是会吉祥如意的”,关键是要能使全家人和睦相处,感情融洽,相亲相爱。之所以建立尊严和威信能够获得吉祥,是因为这种尊严和威信是通过严格要求自己得到的,而不是通过其他方式。
 
 
 
象传下·睽:

 
  上火下泽,睽;君子以同而异。
  见恶人,以辟咎也。遇主于巷,未失道也。见舆曳,位不当也。无初有终,遇刚也。交孚无咎,志行也。厥宗噬肤,往有庆也。遇雨之吉,群疑亡也。



 
译文:



《睽卦》的卦象是兑(泽)下离(火)上,为水火相遇之表象,象征对立。所以君子应该在求大同的前提下,保留小的差别和不同。
  “接近同自己相对立敌视的人”,通过这种方法彼此沟通,以避免因更加对立而带来的危害。“在小巷中碰到了居高位者”,虽然这不合常规,但是却并不违背原则。“像车子被拖住”的情形是因为六三爻所处的位置不恰当。“开始时极为困难,但最终还是可以达到目的”的原因,在于能和阳刚相应合。“相互理解,虽有危险,但却能免去灾祸”,就在于他们有着共同的志向和行动。“像柔软的皮肤那样一咬就入”,表明前进必然会有值得庆贺的事情。“像遇到阴阳相配形成润泽的雨一样,会获吉祥”,是说原来的种种怀疑都已经烟消云散,不复存在了。
 
 
象传下·蹇:


 
  山上有水,蹇;君子以反身修德。
  往蹇来誉,宜待也。王臣蹇蹇,终无尤也。往蹇来反,内喜之也。往蹇来连,当位实也。大蹇朋来,以中节也。往蹇来硕,志在内也。利见大人,以从贵也。



 
译文  :


《蹇卦》的卦象是(山)下坎(水)上,为高山上积水之表象,象征艰难险阻,行动困难。面对这种情况,君子应该很好地反省自己,提高自己的品德修养,以通过自身的努力渡过困境。
  “前进将会进入险境,后退将得到赞美”,处在这种情况下,最好是安心等待,寻找时机,不要轻举妄动。“臣子为了解救君主的困境而努力奔走在危难之中”,那么结果将不会有什么过失。“前进将陷于危难,最好还是回原地”,这样内部的力量必会来依附于己。“前去解救危难,应该联合其他的力量”,是指这一爻所处的位置决定了他应该这样去做。“处境极为艰难,却有众多的人来协助他渡过危难”,表明他能够坚守正道,行为合乎准则,所以有众多的人前来协助他。“如果前进就会陷入险境,退回来却可以大有收获”,是因为关鍵在于首先要联合自己内部的各种力量才能够共同度过艰难时世。“利于出现大人物”,说明应当追随尊贵的君主去建功立业。
 
 
象传下·解  :


 
  雷雨作,解;君子以赦过宥罪。
  刚柔之际,义无咎也。九二贞吉,得中道也。负且乘,亦可丑也。自我致戎,又谁咎也?解而拇,未当位也。君子有解,小人退也。公用射隼,以解悖也。



 
译文:

《解卦》的卦象是坎(水)下震(雷)上,坎又代表雨;为春雷阵阵,春雨瀟瀟,万物舒展生长之表象,充分显示了解卦所蕴含的解除危难的含义,因此,君子也应该勇于赦免那些有过错的,饶恕那些有罪过的,使他们在宽松的环境下,得到解脱和新生。
  处在刚柔相济、相辅相成的地位,是不会有什么过失和不当的。《解卦》的第二爻位(九二)之所以能获得吉祥,是因为它能够遵循中正之道,符合事物发展的规律。“肩扛着沉重的东西,却又坐在华丽的大车上“,这样的行为简直是太丑陋了,必然会带来灾祸。由于自己的原因而招致战祸,这又能去责怪谁呢?只能是自作自受罢了。“像伸展自己的拇指那样去摆脱小人的纠缠”,是因为其所处位置不正的缘故。君子如果能够消除解脱危难祸患,小人就自然会畏惧退避的。“像王公用箭射杀恶鸟”那样,君主应如此去解除因悖逆所造成的危难。
 
 
象传下·损 :


 
  山下有泽,损;君子以惩忿窒欲。
  巳事遄往,尚合志也。九二利贞,中以为志也。一人行,三则疑也。损其疾,亦可喜也。六五元吉,自上祐也。弗损益之,大得志也。


 
译文:


《损卦》的卦象是兑(泽)下艮(山)上,为山下有湖泽之表象,湖泽渐深而高山愈来愈高,象征着减损;按照这一现象中包含的哲理来做人,君子就应该抑制狂怒暴躁的脾性,杜绝世俗的欲望,也就是摒弃格调不高的低级趣味,不断培养高尚的品德。
  “停下正在做的事情赶快前去助人”,处在尊位的柔弱之辈正需要帮助,地位卑下的阳刚之士首当其冲,义不容辞,立刻牺牲自己的事业而成人之美,表现出尊贵者心心相印的关系。《损卦》的第二爻位(九二)之所以利于坚守正道,是因为处在不高不下的适中位置上,本身地位又不很稳固,不宜于积极行动。只有持不偏不激也不过于保守的中庸态度,作为始终不变的志向,才能够使他人受益。一个人前去无牵无挂,目的明确,可以顺利地得到接应,取得成功。三个人一齐前去,则会相互猜疑而达不到预期的目的。说明损下益上不能不分情况地一窝蜂上,而要审时度势,讲求实效。“尽量减损克服自身的弱弱点”,意思是说,本身很柔弱,又处在比较尊贵的地位上,不可能通过自我减损来使他人受益。只有尽量减损克服自身的弱点,等待接受别人助益。但无论哪种减损,哪怕是这种减损克服自身弱点的举动,也是十分可喜的事情。《损卦》的第五爻位(六五)之所以获得大吉大利,完全是上天保佑的结果。因为六五爻本身阴柔,居于尊位,仍想着自我减损而使他人受益。这样不但得到大众的广泛助益,也搏得了上天的好感。“用不着自我减损就可以使他人受益“,是因为处在损卦最高位置,损极必反,本身所获取的大量的助益,使得能够不用自我减损就可以有益他人,这当然是损卦损已益人的最高境界,因而使得损已益人的心意得到极大的满足。
 
 
象传下·益:


 
  风雷,益;君子以见善则迁,有过则改。
  元吉无咎,下不厚事也。或益之,自外来也。益用凶事,固有之也。告公从,以益志也。有孚惠心,勿问之矣。惠我德,大得志也。莫益之,偏辞也。或击之,自外来也。


 
译文:


《益卦》的卦象是震(雷)下巽(风)上,为狂风和惊雷互相激荡,相得益彰之表象,象征“增益”的意思;从中得到的启示就是:君子应当看到良好的行为就马上向它看齐,有了过错就马上改正,不断增强自身的美好品德。
  “如果能获得大吉大利,就不会遭到责难”,表明在大显身手干事业的时候,一定要谨慎小心,尽量不要过分铺张奢侈,不能好大喜功而使民众过分辛劳。只有这样才能获大吉而免遭责难。“有人送来(价值昂贵的大乌龟)”,这样的大好事并不是由于贪婪而主动索取的结果,完全是他人心甘情愿送上门来的意外收获。将得到的好处用来解救他人的危难之事,是保全自身的最好办法。因为身处显赫地位,得到许多好处,同时也埋下了祸根,只有把这些好处用来助人,才能得人心,免除灾祸,从而可以牢固地保持所得到的好处。“有事求告于王公的话,王公会很乐意地答应”并不是由于别的原因,完全是甘愿自我减损而使天下大众受益的志向感动了王公贵人。“满腹虔诚地怀着一颗使天下受惠的仁慈之心”,作为至高无上的君长,能够做到这样确实难能可贵,根本用不着占卦问卜,吉祥如意将永运伴随着他;天下人都虔诚地感激我的大恩大德,这种万民归心的盛况,使我自行减损造福大众的心志得到了极大的满足。“没有谁来让他受益”,是因为背离了益卦损己益人的宗旨,由损上益下变为损下益上,必然遭到世人的唾弃,他要求受益的呼声就只能是一厢情愿之辞;“倒是有人来攻击他”因为他凌驾于君王之上,位置不当,而且贪图受益,搞得天怒人怨,遭到外来的攻击也就毫不奇怪。
 
 
象传下·夬 :

 
  泽上于天,夬;君子以施禄及下,居德则忌。
  不胜而往,咎也。有戎勿恤,得中道也。君子夬夬,终无咎也。其行次且,位不当也。闻言不信,聪不明也。中行无咎,中未光也。无号之凶,终不可长也。



 
译文:


《夬卦》的卦象是乾(天)下兑(泽)上,为湖水蒸发上天,即将化为雨倾注而下之表象,以此象征决断。君子从中得一启迪:应该自觉地向下层民众广施恩德,否则如果高高在上,不施恩德,就会遭到忌恨。
  初九爻地位最低下,本应该积蓄力量等待时机,却轻率急躁地前往,孤军深入只能遭到失败。不仅完不成制裁小人的使命,还会给自身带来灾祸。“深夜小人来犯,用不着担忧”,这是因为九二爻处在下卦的中位,能够信守中庸之道,尽管遭到小人的骚扰,终究是有惊无险,可以化险为夷。“若是君子气度毅然决然地前去”,不露声色地与小人周旋,就能够避免打草惊蛇引起不测,又可斩断感情纠葛,避免优柔寡断,因而不会遇到灾祸。“前去制裁小人的行程必然步履维艰”,是因为所处位置失当,处处受到君王的掣肘,好像屁股蹭破了皮,走起路来十分艰难。“无奈听了这话的人并不相信”,说明处境艰难,别人建议他借重强有利的阳刚君子的帮助,他却听不进去,听觉正常而决断不明。“只要注意时时信守中庸之道,就不会遇到灾祸”,表明尽管处在尊贵地位,要解决小人为乱易如反掌,却也不能做得太过分,要恰到好处才能避免灾祸。这也说明坚守正道的举动并未大放光彩,仅仅起到免除祸殃的作用而已。“嚎啕大哭也没有用,最终必然有凶险临头”,表明上六以阴柔小人凌驾于阳刚君子特别是君王之上,是众矢之的。其倒行逆施的状况不会持续很长时间,最终难以逃脱被制裁的命运。
 
 
象传下·姤 :


 
  天下有风,姤;后以施命诰四方。
  系于金柅,柔道牵也。包有鱼,义不及宾也。其行次且,行未牵也。无鱼之凶,远民也。九五含章,中正也。有陨自天,志不舍命也。姤其角,上穷吝也。


 
译文:



《姤卦》的卦象是巽(风)下乾(天)上,为天底下刮着风,风吹遍天地间各个角落,与万物相依之表象,象征着“相遇”;正如风吹拂大地的情形一样,君王也应该颁布政令通告四面八方。
  “绑上坚固结实的车闸”,紧急关头就可以使车轮与车闸“相遇”,而使狂奔的车子刹住。引伸为遇到强硬的对手,不要去硬碰,应该用柔韧的手段牵制对手,达到以柔克刚的效果。“厨房里发现鱼”,还不会出现灾祸,但不宜用鱼来宴宾。因为不义之财不可取。“走起路来很困难”,表明在路上会遇到艰险,但尽管艰难,却并未完全受到牵制,还可以继续前进。厨房里没有鱼而引起凶险,就好像君主失去民众百姓的支持,因为脱离民众,当然会发生凶险。《姤卦》的第五爻位(九五)内心怀着美好的品德,表明尽管处在最尊贵的地位,却能够坚守中道,心地纯正。这样一来,其相遇的情形也是最完美的,用不着上下奔忙,就能与上天恩赐的福佑相遇。充分说明只要不违天命,就能有好的遇合。“头上长角”,孤芳自赏,根本不会有志同道合的伙伴与之相遇,而失去大众的支持,等待着的只有困穷不通的命运。
 
 
象传下·萃 :

 
  泽上于地,萃;君子以除戎器,戒不虞。
  乃乱乃萃,其志乱也。引吉无咎,中未变也。往无咎,上巽也。大吉无咎,位不当也。萃有位,志未光也。赍咨涕洟,未安上也。
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译文:


《萃卦》的卦象是:坤(地)下兑(泽)上,为地上有湖,四面八方的细流都源源不断汇入湖中之表象,象征着聚合;在这种众流会聚的时候,必然会现鱼龙混杂、泥沙俱下的情况,因此君子应当修缮甲杖兵器,以防发生意想不到的变故。
  “各种乱子就会发生而凑到一起”,不是由于别的原因,主要是因为内心的虔诚不能始终如一,陷于迷惑混乱所致。“引退谦让会带来吉祥,没有灾难“,这是因为该爻位置居中而适当,当会聚的时候,它既不偏不激也不过于保守,虔诚地遵循中庸之道始终不曾改变,因而能够谦让而逢凶化吉。“前去行事不会遇到灾祸”这是因为遇到居于上位的阳刚气十足者。但居于下方的阴柔一方总能表现出谦逊而顺从,从而免去了可能出现的灾祸。“只有在大吉大利的情况下,才能够没有灾害”,这是因为所处位置不适当,随时有可能受到伤害,只有在大吉大利的时候才可以避免受害。“万方聚合之时居于尊贵的高位”,并不能表明大会天下、四海归心的志向得到了发扬光大,还需要修持德行,树立威望,使大众心悦诚服。“唉声叹气而又哭哭啼啼”,是因为虽然身在外,但无一日惦念处于京中的君主。
 
 
象传下·升  :

 
  地中生木,升;君子以顺德,积小以高大。
  允升大吉,上合志也。九二之孚,有喜也。升虚邑,无所疑也。王用亨于岐山,顺事也。贞吉升阶,大得志也。冥升在上,消不富也。



 
译文 :


《升卦》的卦象是巽(风)下坤(地)上,而巽又象征高大树木,这样就成为地里边生长树木之表象。树木由矮小到高大,象征上升;与此相应,君子通过顺应自然规律来培养自己的品德,积累微小的进步来塑造高大完美的人格。
  “宜于上升而大吉大利”,是因为阴柔处在最卑下的地位,位于其上的阳刚者同情其处境,希望其尽快上升,所以其上正合乎上面的意思。《升卦》的第二爻位(九二)内心虔诚仁厚,一心成人之美,深得众人信服,必定会给自身带来喜庆。“上升到空旷的城邑”,这是因为没有任何阻碍,上升得十分顺利,不要有半点迟疑。“君王到岐山祭祀神灵”,就是向神灵表示恭顺,诚惶诚恐地供奉神灵,结果必然会带来吉祥如意。“占卜结果吉祥如意,乘势沿着台阶稳步上长”,表明上升已达到鼎盛时期,接近光辉的顶点。真可说得上是春风得意,踌躇满志。同时也表明阴柔居于尊位,必须稳健行事,循序渐进,不可像“升虚邑”那样冒进。昏暗幽冥状态下仍然上升,本身又已处在《升卦》的最高位置,按照盛极而衰的道理,上升的势头必然会逐渐消退,再不会如原来那样富有进取精神了。
 
 
象传下·困 :

 
  泽无水,困;君子以致命遂志。
  入于幽谷,幽不明也。困于酒食,中有庆也。据于蒺藜,乘刚也。入于其宫不见其妻,不祥也。来徐徐,志在下也。虽不当位,有与也。劓刖,志未得也。乃徐有说,以中直也。利用祭祀,受福也。困于葛藟,未当也。动悔有悔,吉行也。



 
译文 :


《困卦》的卦象是坎(水)下兑(泽)上,为泽中无水之表象,象征困顿;作为君子应该身处穷困而不气馁,为实现自己的志向,不惜牺牲生命。
  “退隐到幽深的山谷里”,就是进入荒僻阴暗不见天日的地方,比喻处境极其困难,看不到一线希望。“为醇酒美食所困扰而穷于应付”,并不是很可怕的事,只要内心坚持中道,纯正而有主见,就会有喜庆之事到来。“站在蒺藜之上”,就是说阴柔凌驾在阳刚之上,情形就像是站在刺人的蒺藜上面,十分困窘。“刚刚回到家中,又不见了自家妻室”,说明祸不单行,已经饱受各种困扰,家门又惨遭不幸,实在是不吉祥的兆头。“慢腾腾姗姗来迟”,表明没有飞黄腾达的奢望,一心想着屈尊下士来摆脱困境;虽然所处地位不妥当,不能胜任职务,却能得到志同道合者的支持。“用割鼻子剁脚的酷刑治理天下”,表明处在至高无上的显赫位置上,如果不恤民命,滥施酷刑,就会落得个孤家寡人,被困在众叛亲离的尊位上,摆脱困境走向亨通的志向就难以实现。“慢慢地又会走困境”,完全是由于坚守中庸、保持正直品德的结果;“应当虔诚地祭祀神灵,才能保证前景顺利”,就是说诚心敬神,可以时时接受神灵恩赐的福分,求得吉祥顺利。“困在纷乱缠绕的葛藤中”,说明所处位置不是十分妥当,脚下尚有难以解脱的绊索,因此困难重重。“假如说动辄会后悔,那就早点行动,让悔悟快点到来”,这是十分明智的举动,早些悔悟,把危险抛在身后,前途就会无比吉祥顺利。
 
 
 
象传下·井:


 
  木上有水,井;君子以劳民劝相。
  井泥不食,下也。旧井无禽,时舍也。井谷射鲋,无与也。井渫不食,行恻也。求王明,受福也。井甃无咎,修井也。寒泉之食,中正也。元吉在上,大成也。



 
译文 :


《井卦》的卦象是巽(木)下坎(水)上,即是说水分沿着树身向上运行,直达树冠,为井水源源不断地被汲引到地面之表象,因此象征无穷;井水无穷无尽,孜孜不倦地养育着人们,君子应当效法这种美德,不辞劳苦地为大众谋福利,倡导助人为乐的社会风尚。
  “井底淤满了污泥不能供人饮用”,完全是因为位置处在最下面,相当于井底部位,水中泥沙不断沉淀最后都淤积在这里;“历尽沧桑、年久失修的老井连鸟雀都不来光顾”,反映出一种时过境迁,被世间万物所遗忘抛弃的凄凉遭遇。“井底容水的凹穴被当作捉鱼的场所”,主要是由于上面没有接应,难以把水送到地面上去供人饮用。于是井的作用得不到发挥,只好退而求其次,盛水的地方成了抓鱼的所在。由于水井陷于瘫痪状态,因而汲水的器具也破损不堪用不成了。“井水淘干净了却不饮用”,表明尽管血气方刚,一心想有所作为而使世人受益,却苦于一片好心无人领受,满怀热情的善行只落了个令人悲叹的结局;希望“君王贤明”,直接从井水说到人事,盼望圣明的君主出现,思贤若渴,像汲水一样选拔吸收重用人才,就能给国家带来吉祥,君臣万民都可以享受到由此带来的恩惠。“用砖石垒砌加固井壁,不会遇到灾祸”,表明六四爻以阴柔之象处在《井卦》居中部位,正好相当于井壁的关键部位,不可有丝毫闪失。因此应当及时修缮使其坚固,才能免除灾祸。“像甘甜凉爽的泉水一样可供天下人饮用”,这是因为九五爻处在最尊贵的地位,位置适中而且十分妥当。象征行为不偏不倚,内心纯正无私。因而能够集中体现水井滋润万物,造福大众的美德。“大吉大利”的情况出现在《井卦》最上面的位置,是因为上下照应,同心协力可将水提出井口。而且在这以后并不把井口盖严,继续怀着诚心为人们不断提供饮水的方便,功德无量,必然会有大吉大利到来。从而标志着滋养世人的宏伟事业获得了巨大的成功。
 
象传下·革 :


 
  泽中有火,革;君子以治历明时。
  巩用黄牛,不可以有为也。巳日革之,行有嘉也。革言三就,又何之矣。改命之吉,信志也。大人虎变,其文炳也。君子豹变,其文蔚也。小人革面,顺以从君也。




 
译文 :



《革卦》的卦象是离(火)下兑(泽)上,为泽中有火之表象。大水可以使火熄灭;大火也可以使水蒸发,如此,水火相克相生,从而产生变革。君子根据变革的规律制定历法以明辨春、夏、秋、冬四季的变化。
  “用黄牛的皮革牢牢地捆绑住”,因为初九在卦的最下位,位卑微而不可能有所作为。“在己日进行变革”,必然会有好的功效。“对于变革的言论,要多次研究周密考虑”,其他的路是没有的,变革已经势在必行,只有走变革的道路。革除旧的事物,这样做是吉祥的,因为这符合变革的志向。“伟大的人物像猛虎一般进行变革”,表明变革必然成功,其美德光照天下。“君子像有斑纹的豹子那样进行变革”,说明君子协助有道德的大人物一起变革,必然使变革的成就更加光辉灿烂;“连小人也顺应变革改变旧日倾向”,说明大势所趋,小人也不得不顺从君子的变革。
 
 
象传下·鼎 :

 
  木上有火,鼎;君子以正位凝命。
  鼎颠趾,未悖也。利出否,以从贵也。鼎有实,慎所之也。我仇有疾,终无尤也。鼎耳革,失其义也。覆公饣束,信如何也。鼎黄耳,中以为实也。玉铉在上,刚柔节也。



 
译文 :


《鼎卦》的卦象是巽(木)下离(火)上,为木上燃着火之表象,是烹饪的象征,称为鼎;君子应当像鼎那样端正而稳重,以此完成使命。
  “烹饪食物的鼎足颠翻”,看似反常,实则不然;“却顺利地倒出了鼎中陈积的污秽之物”,便于除旧布新,反常的现象得以向好的方面转化。“鼎中盛满了烹饪的食物,好比人有才干”,应该谨慎行事,不要走错方向;“我的对立面嫉妒我”,但因无隙可乘,故终将无所怨尤。“鼎器的耳部发生了变化”,鼎无法移动,也就失去了它虚中纳物的意义。“王公鼎里的粥饭倾倒出来了”,哪里还有什么信誉可言呢!“鼎配上黄色的鼎耳”,是由于六五爻居中,自然可获得实惠。“玉制的鼎杠高处上方,表明刚柔相济,互相调节。
 
 
 
象传下·震 :

 
  洊雷,震;君子以恐惧修省。
  震来虩虩,恐致福也。笑言哑哑,后有则也。震来厉,乘刚也。震苏苏,位不当也。震遂泥,未光也。震往来厉,危行也。其事在中,大无丧也。震索索,中未得也。虽凶无咎,畏邻戒也。


 
译文:


《震卦》的卦象是震(雷)下震(雷)上,为雷相重叠之表象,好像震动的雷声;君子应悟知恐惧惊惕,修身省过。
  “当惊雷震动的时候,天下万物都感到恐惧”,表明恐惧之后从而谨慎从事,能够致福;“而君子却能安之若素,言笑如故”,说明君子懂得做人的法则。“惊雷震动,有危难”,六二爻凌驾于初九爻阳刚的上面,故可能出现危险。“雷震动恐惧不安“,说明六三爻所处的位置,不中不正,不适当。“由于雷震动而坠陷泥污中,不能自拔”,说明其志气不能发扬光大。“雷上下震动均有危难”,但能知恐惧而谨慎行动;处事恪守中道,就不会有什么大的损失。“由于雷震动恐惧而畏缩不前”,因为上六爻其位不正;虽然有凶险却不致受害,这是因为能够看见近邻的危险及时戎备,因而能防患于未然。
 
 
 
象传下·艮:

 
  兼山,艮;君子以思不出其位。
  艮其趾,未失正也。不拯其随,未退听也。艮其限,危熏心也。艮其身,止诸躬也。艮其辅,以中正也。敦艮之吉,以厚终也。




 
译文  :


《艮卦》的卦象是艮(山)下艮(山)上,为两山重叠之表象,象征着抑止;君子的思想应当切合实际,不可超越自己所处的地位。
  “抑止应该在脚趾迈出之前”,这就说明没有失去正道。“不能迈步追随应该追随的人”,又不能退下来听从抑止的意见,因而心中不快。“抑止腰部的行动”,说明危险将像熊熊的烈火一样烧灼他的心。“抑止身体上部不动”,自我控制不超越本身的地位。“抑止于口不随便乱说”,说明六五爻居于中位能守中道。“能够以敦厚笃实的德行抑止邪欲,就吉祥”,说明上九能够将敦厚的德行保持至终。
 
 
象传下·渐 :

 
  山上有木,渐;君子以居贤德善俗。
  小子之厉,义无咎也。饮食衎衎,不素饱也。夫征不复,离群丑也。妇孕不育,失其道也。利用御寇,顺相保也。或得其桷,顺以巽也。终莫之胜吉,得所愿也。其羽可用为仪吉,不可乱也。



 
译文:



《渐卦》的卦象是艮(山)下巽(风)上,表明高山上的树木逐渐长得高大,象征循序渐进;君子观看高山上的树木逐渐长得高大的情况,由是修养德性,改善社会的风尚、礼节和习惯。
  “年幼无知的孩子有危难”,不会发生什么危险的。“饮食和乐”,说明决不是尸位素餐不干事情的。“好比丈夫远去出征而不复还”,离开自己的同类是值得忧虑的;“他的妻子非夫而孕难以生育”,因为违反了妇道;“但却能以刚烈御强寇”说明守正能够使丈夫与妻子和顺相保。“或许能寻找到较平的枝杈得以栖息”,说明六四柔顺和服从。“邪终久不能胜正,因此就得到吉祥”,实现了夫妇聚首的愿望。“洪亮的羽毛可以作为典礼上洁美的装饰品,吉祥”,说明洁美高尚的志向不能相乱的。
 
 
 
象传下·归妹 :

 
  泽上有雷,归妹;君子以永终知敝。
  归妹以娣,以恒也。跛能履吉,相承也。利幽人之贞,未变常也。归妹以须,未当也。愆期之志,有待而行也。帝乙归妹,不如其娣之袂良也。其位在中,以贵行也。上六无实,承虚筐也。



 
译文:

《归妹卦》的卦象是兑(泽)下震(雷)上,兑又代表少女,震又代表长男为嫁出少女之表象;君子应当永远使夫妇和谐,白头偕老,防止夫妇关系被破坏。
  “嫁出的少女作为偏房”,这是婚嫁中的正常情况;“好像跛脚而奋力向前行走”,说明能以偏房侧室的地位辅佐和照顾丈夫,必获吉祥。“幽居之人利于守正”,这是因为能遵守恒常的规则。“妹妹想冒充姐姐的地位嫁为正室”,这是不正当的。错过出嫁的时机,是为等待更好的时机到来再嫁。“帝乙嫁出少女,正房的服饰,反不如偏房的服饰艳丽华美”;说明虽身居中位,十分尊贵,却能保持勤俭谦虚的美德。《归妹卦》的第六位(上六)空虚无实,好比手持空空的篮筐。
 
 
 
象传下·丰 :

 
  雷电皆至,丰;君子以折狱致刑。
  虽旬无咎,过旬灾也。有孚发若,信以发志也。丰其沛,不可大事也。折其右肱,终不可用也。丰其蔀,位不当也。日中见斗,幽不明也。遇其夷主,吉行也。六五之吉,有庆也。丰其屋,天际翔也。窥其户阒其无人,自藏也。


 
译文

 《
丰卦》的卦象是离(火)下(震)雷上,离又代表闪电,震为雷,为雷电同时到来之表象,象征着盛大丰满;君子应该像雷电那样,审案用刑正大光明。
  “虽然合作十天也不致受害”,但是过了十天就可能会有灾祸。“能以自己的至诚之心去启迪”,是有信以展拓其盛大之志。“光明被云遮掩”,不可成就胜任大事;“右臂折断而无为慎守”,最终得不到重用或不可能有所作用了。“光明遭到云的蒙蔽”,是说九四爻所居的爻位不当;“明亮的白天却看到了夜晚的北斗星”,说明由于蒙蔽而出现昏暗;“但若遇到明主赏识”,行动还是会获得吉祥的。《丰卦》的第五爻位(六五)的吉祥,必定会有喜庆。“高大的房屋”,居内自蔽,孤立于人,好似在天际飞翔;“窥视窗户,寂静而无人”,深深隐藏踪迹。
 
 
象传下·旅 :
 
  山上有火,旅;君子以明慎用刑,而不留狱。
  旅琐琐,志穷灾也。得童仆贞,终无尤也。旅焚其次,亦以伤矣。以旅与下,其义丧也。旅于处,未得位也。得其资斧,心未快也。终以誉命,上逮也。以旅在上,其义焚也。丧牛于易,终莫之闻也。


 
译文:

 《旅卦》的卦象是艮(山)下离(火)上,为火势匆匆蔓延之表象,象征行旅之人匆匆赶路;君子观此应谨慎使用刑罚,明断决狱。
  “旅行之始猥琐不堪”,是意志穷迫造成的灾祸。“有童仆照顾,能坚守正道”,故不会有过失。“旅途中施舍失火”,已经受到损伤;把童仆视为路人,童仆舍其而去,是必然的,合乎道理的。“身处异乡暂为栖身,不能安居”,因为毕竟未得到长久安身的地方;“虽然得到路费”,但仍然客居他乡,故此时心中仍不畅快。“最终获得荣誉和爵命”,是由于能亲近居高位的尊者。“作为旅客却在异乡身居高位,这样必然要遭到焚巢之灾;牧人在牧场丢失了牛,这个,可悲的结局是无可挽回的。
 
 
象传下·巽 :

 
  随风,巽;君子以申命行事。
  进退,志疑也。利武人之贞,志治也。纷若之吉,得中也。频巽之吝,志穷也。田获三品,有功也。九五之吉,位正中也。巽在床下,上穷也。丧其资斧,正乎凶也。



 
译文:


《巽卦》的卦象是巽(风)下巽(风)上,为风行起来无所不入之表象,由此表示顺从。具有贤良公正美德的君主应当仿效风行而物无不顺的样子,下达命令,施行统治。
  “过度谦卑,缺乏信心,进退迟疑”,是指意志懦弱犹豫;“利于勇武之人坚守中道”,是勉励其修治,以树立坚强的意志。“用崇敬谦恭的态度去行事将十分吉祥”,这是因为九二爻能够居中守正的缘故。“朝令夕改,使人无所适从,会有祸患”,是因为当政者缺乏远大的志向。“田猎时得到多种收获”,是因为能恪守“顺从”之道,所以才有所建树。《巽卦》的第五爻位(九五)之所以吉祥,是因为它居中端正,守持中道,慎始慎终。“谦卑恭顺到了极点而屈居于床下”,处于穷极末路,无法前进;“丧失了谋生的资本”,失去了生活的能力,结果必然是凶险的。
 
 
象传下·兑  :

 
  丽泽,兑;君子以朋友讲习。
  和兑之吉,行未疑也。孚兑之吉,信志也。来兑之凶,位不当也。九四之喜,有庆也。孚于剥,位正当也。上六引兑,未光也。



 
译文 :

 《兑卦》的卦象是兑(泽)下兑(泽)上,为两个泽水并连之表象。泽水相互流通滋润,彼此受益,因而又象征喜悦;君子应当效法这一精神,乐于同志同道合的朋友一道研讨学业,讲习道义,这是人生最大的乐趣。
  用平和喜悦的态度待人,获得吉祥,是因为行为诚信端正,不被人猜疑。“心中诚信与人和悦,故而得到吉祥”,说明心志诚信、笃实,能获得好的结果。“前来导求欣悦,有凶险”,是因为居位不中不正的缘故。《兑卦》的第四爻位(九四)能拒绝诱惑,毅然守正,因此出现好的兆头,值得庆贺。“诚心相信小人的巧言令色必有危险”,只可惜它所居的正当之位了。《兑卦》的第六爻位(上六)“引诱别人一同欢悦”,不是光明正大的品行,而是偏离正德,这种所谓的欢悦将导致凶险。
 
 
 
象传下·涣  :


 
  风行水上,涣;先王以享于帝,立庙。
  初六之吉,顺也。涣奔其机,得愿也。涣其躬,志在外也。涣其群元吉,光大也。王居无咎,正位也。涣其血,远害也。



 
译文 :


《涣卦》的卦象是坎(水)下巽(风)上,为风行水上之表象,象征涣散、离散。先代君王为了收合归拢人心便祭祀天帝,修建庙宇。
  《兑卦》的第一位(初六)之所以是吉祥的,这是由于它能顺承阳刚的缘故。“涣散之时,要迅速脱离险境,转移到安全的地方”,脱离了危险,消失了悔恨,实现了自己的愿望。“宁愿自身受到损失”,说明志向在外。“尽散朋党,因而有大的吉祥”,表明无自私自利之心,品行光明正大。“疏散君王的积蓄以聚拢民心,这样做一定不会有什么祸患”,是因为九五爻居于正位,行事端正。摆脱伤害,这就是避祸之道。
 
 
 
象传下·节:


 
  泽上有水,节;君子以制数度,议德行。
  不出户庭,知通塞也。不出门庭凶,失时极也。不节之嗟,又谁咎也?安节之亨,承上道也。甘节之吉,居位中也。苦节贞凶,其道穷也。



 
译文:


《泽卦》的卦象是兑(泽)下坎(水)上为泽上有水之表象,象征以堤防来节制。水在泽中,一旦满了就溢出来,而堤防本身就是用来节制水的盈虚的。君子应当效法《节卦》的义理,制定典章制度和必要的礼仪法度来作为行事的准则,以此来节制人们的行为。
  “不迈出庭院”,说明知晓通则当行,阻则当止的道理。“因过分节制而不跨出门庭”,因此失去了适中、妥当的时机。“虽然不能节制,但能嗟叹自悔”,这样的话,又有谁能给它造成祸患呢?“能安然实行节制,故而亨通”,说明谨守柔顺尊上之道。“能适度节制从而让人感到美而适中,是吉祥的”,这是由于居位中正的缘故。“因节制过分,则会感到苦涩,而且会发生凶险”,因为过分节制必然导致末路穷途。
 
 
象传下·中孚:

 
  泽上有风,中孚;君子以议狱缓死。
  初九虞吉,志未变也。其子和之,中心愿也。或鼓或罢,位不当也。马匹亡,绝类上也。有孚挛如,位正当也。翰音登于天,何可长也?



 
译文 :


 《中孚卦》的卦象是兑(泽)下巽(风)上,为泽上有风,风吹动着泽水之表象,比喻没有诚信之德施及不到的地方,说明极为诚信;君子应当效法“中孚”之象,广施信德,慎重地议论刑法讼狱,宽缓死刑。
  《中孚卦》的第一爻位(初九)“能安守诚信,可以获得吉祥”,是因为其没有他求的志向没有改变。“鹤的那些同类们一声声地应和着它”,说明它们表露出了内心的意愿。“或者敲起战鼓发动进攻,或者兵疲将乏而致败退”,均是因为六三爻居位不正的缘故。“好马失掉了匹配”,是指六四爻诚信专一,断绝与同类之间的交往,而专心事奉君主。“具有诚信之德并以其牵系天下人心”,是指居位中正适当,说明中心诚信这种教化作用可以施及整个邦国。“鸟高飞着,鸣叫声响彻天空”,这种声音虚而不实,声高于情,怎么可能长久保持呢?
 
 
 
象传下·小过 :


 
  山上有雷,小过;君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭。
  飞鸟以凶,不可如何也。不及其君,臣不可过也。从或戕之,凶如何也?弗过遇之,位不当也。往厉必戒,终不可长也。密云不雨,已上也。弗遇过之,已亢也。



 
译文:


 《小过卦》的卦象是艮(山)下震(雷)上,为山上响雷之表象,雷声超过了寻常的雷鸣,以此比喻“小有过越”,君子应效法“小过”之象,在一些寻常小事上能略有过分,如行止时过分恭敬,遇到丧事时过分悲哀,日常用度过分节俭,为的是矫枉过正。
  “飞鸟向上强飞将会出现凶险”,是咎由自取,无可奈何。“不能擅自越过君位”,因为作为臣子是不能超越至尊的。“将要为人所害”,说明面临的危险是多么的严重啊!“不过分恃强恃刚就能遇到阴柔”,因为九四爻以刚居柔位,位置不正;“主动迎合阴柔会有凶险,务必要心存戒惕”,是说若主动迎合阴柔,最终将不可能长久无害。“乌云密布在天空而不下雨”,是因为阴气超过了阳气,阴阳不合,故而不能化雨。“不能遇合阳刚而超越了阳刚”,是指其过分已达到极点,再危险不过了。
 
 
象传下·既济:


 
  水在火上,既济;君子以思患而豫防之。
  曳其轮,义无咎也。七日得,以中道也。三年克之,惫也。终日戒,有所疑也。东邻杀牛,不如西邻之时也。实受其福,吉大来也。濡其首厉,何可久也?
 
译文 :


 《既济卦》的卦象是离(火)下坎(水)上,为水在火上之表象,比喻用火煮食物,食物已熟,象征事情已经成功;君子应有远大的目光,在事情成功之后,就要考虑将来可能出现的种种弊端,防患 于未然,采取预防措施。
  “拉住车的轮子,不使它快进”,说明事情成功之后,必须谨慎从事,小心防备,才没有灾祸。“丢失妇人乘车上的遮帘,过不了七日就会物归原处”,说明此时正处于中位,坚守正道,不偏不倚,所以丢失了的东西可以失而复得。“经过三年的连续战斗才攻克了鬼方国”,说明战争非常激烈又持续了三年之久,已经筋疲力尽了,胜利是来之不易的。“整天保持戒备,以防止灾祸的发生”,说明此时心中有所疑虑,感到恐惧。“东边的邻国杀牛宰羊来举行盛大的祭礼”,还不如西边邻国能按时举行虔诚简单的时祭;西邻“实在地得到上天神灵降赐的福分”,说明此是正当其位,吉祥福分将不断隆临,非常幸运。“小狐狸渡河时弄湿了头,有危险”,这是警告在事情成功之后,要更加小心谨慎,不然怎能长久不败!
 
象传下·未济:

 
  火在水上,未济;君子以慎辨物居方。
 
译文 :

  《未济卦》的卦象是坎(水)下离(火)上,为火在水上之表象。火在水上,大火燃烧,水波浩浩,水火相对相克,象征着未完成;君子此时要明辨各种事物,看到事物的本质,努力使事物的变化趋向好的方面,这样做则万事可成。
  “小狐狸渡河时被水浸湿了尾巴”,说明其自不量力,不知道自己究竟能使多大的气力,急躁冒进,结果招致麻烦。九二爻之所以可获吉祥,是因其恃中不移,端正不偏倚,有所节制,这样行事必获吉祥。“事情未完成,急躁冒进去远行,有凶险”,说明此时所处的位置不当。“坚守正道可获吉祥,悔恨会消失”,说明实现了建功立业的志向。“君子所具有的美德的光辉”,说明此时正在事情即将成功的关键时刻,应该具有诚实守信、光明正大的美德,才能获得成功,光彩焕发,得到吉祥。“纵情滥饮,被酒淋湿了头”,这样喝得醉醺醺的,就会误了大事,就有灭顶之灾,这是放纵自己没有节制的结果。
 
 


文言传·乾文言 :

 
  “元”者,善之长也;“亨”者,嘉之会也;“利”者,义之和也;“贞”者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:“乾、元、亨、利、贞。”
  初九曰:“潜龙勿用。”何谓也?子曰:“龙德而隐者也,不易乎世,不成乎名,遯世无闷,不见是而无闷,乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也。”九二曰:“见龙在田,利见大人。”何谓也?子曰:“龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化,《易》曰‘见龙在田,利见大人’。君德也。”九三曰:“君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。”何谓也?子曰:“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也。知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。”九四曰:“或跃在渊,无咎。”何谓也?子曰:“上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。”九五曰:“飞龙在天,利见大人。”何谓也?子曰:“同声相应,同气相求。水流湿,火就燥。云从龙,风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上,本乎地者亲下。则各从其类也。”上九曰:“亢龙有悔。”何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”
  “潜龙勿用”,下也;“见龙在田”,时舍也;“终日乾乾”,行事也;“或跃在渊”,自试也;“飞龙在天”,上治也;“亢龙有悔”,穷之灾也;乾元“用九”,天下治也。
  “潜龙勿用”,阳气潜藏;“见龙在田”,天下文明;“终日乾乾”,与时偕行;“或跃在渊”,乾道乃革;“飞龙在天”,乃位乎天德;“亢龙有悔”,与时偕极;乾元“用九”,乃见天则。
  乾“元”者,始而亨者也;“利贞”者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉,大哉乾乎,刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也,时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。
  君子以成德为行,日可见之行也。“潜”之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。《易》曰:“见龙在田,利见大人。”君德也。九三重刚而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其时而惕,虽危“无咎”矣。九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故“或”之,或之者,疑之也。故“无咎”。夫“大人”者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时,天且弗违,而况于人乎!况于鬼神乎!“亢”之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧,其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!






 
译文 :

 
 
 
 
《文言》说:元,是众善的首领。亨,是众美的集合。利,是义理的统一。贞,是事业的主干。君子履行仁义就足够可以号令大众,众美的结合就足够可以符合礼义,利人利物就足够可以和同义理,坚持正道就足够可以成就事业。君子身体力行这四种美德,所以说:“《乾》卦具有这四种品德:元、亨、利、贞。”
 
  初九爻辞说:“潜藏的龙,无法施展。”这是什么意思?孔子说:“龙是比喻有才德而隐居的君子。操行坚定不为世风所转移,不求虚名,隐居避世而没有苦闷,言行不为世人所赏识而没有烦恼。乐意的事就施行它,忧患的事就避开它,坚定而不可动摇,这是潜龙的品德。”九二爻辞说:“龙出现在大地上,有利于会见贵族王公。”这是什么意思?孔子说:“龙是比喻有德行而秉性中正的君子。日常言论讲究诚信,日常行为讲究谨慎,防止邪恶的侵蚀,保持忠诚的秉性,引导世人向善而不夸耀,德行博大而能感化人民。《易经》上说:‘龙出现在大地上,有利于会见贵族王公。’就是说民间出现了有才德的君子。”九三爻辞说:“君子始终是白天勤奋努力,夜晚戒惧反省,虽然处境艰难,终究没有灾难。”这是什么意思?孔子说:“君子致力于培育品德,增进学业。以忠信来培养品德,以修饰言辞来建立诚信,这是操持自己事业的立足点。知道事业可以发展就发展它,从而努力去捕捉一瞬即逝的事机;知道事业应该终止就终止它,从而保持行为的道义。所以处于尊贵的地位而不骄傲,处于卑微的地位而不忧愁。所以君子勤奋努力,随时提高警惕,虽然处境危险也没有灾害。”九四爻辞说:“也许跳进深潭,没有灾难。”这是什么意思?孔子说:“有时处在上位,有时处在下位,本来就是变动无常的,不是什么行为邪恶的缘故。有时奋进,有时退隐,本来就是应时变化的,不是什么喜爱离群索居的缘故。君子致力于培养品德增进学业,随时准备着抓住时机全力以赴,所以没有灾难。”九五爻辞说:“龙飞腾在天,有利于会见贵族王公。”这是什么意思?孔子说:“声息相同就互相应和,气味相投就互相求助。水向低湿的地方流动,火向干燥的地方漫延。云萦绕着龙,风追随着虎。圣人兴起,万物景仰。根基在天上的附丽于天空,根基在地上的依附着大地,万物 都归属于各自的类别当中。”上九爻辞说:“升腾到极限的龙,将有灾祸之困。”这是什么意思?孔子说:“身份显贵而没有根基,地位崇高而没有人民,有才德的压抑在下层,不能获得他们的辅助,因此有所行动必招祸殃。”
 
  “潜伏的龙,无法施展”,是说有才德的君子压抑于底层。“龙出现在大地上”,是说君子暂时隐伏等待时机。“终日里勤奋努力”,是讲君子刻苦修身自强不息。“也许跳进深潭”,是讲君子投身社会自我考验。“龙腾飞在天”,是讲君子获得地位治国治民。“升腾到极限的龙将有灾殃”,是讲事业极盛必由盛转衰。“天的美德”“纯阳全盛”,是讲天下政治安定。
 
  “潜伏的龙,无法施展”,初九阳爻居下位,象征万物蛰伏,阳气潜藏。“龙出现在大地上”,阳爻上升一位,象征万物发生,大地锦绣,风光明媚。“终日里勤奋努力”,阳爻再进一位,象征万物蓬勃,与时俱进。“也许跳进深潭”,阳爻又升上一位,象征阳气更盛,天道发生变化。“龙飞腾在天空”,阳爻上升到崇高的地位,象征时值金秋,天的功德已圆满完成。“升腾到极限的龙将有灾殃”,阳爻上升到极限,象征阳气极盛,将由盛转衰。“天的美德”“纯阳全盛”,阳爻依位次而上升,阳气依时节面旺盛,六爻全阳,将尽变为阴爻,从而体现了天道运行的原则。
 
  《乾》卦的卦辞:元、亨,是讲天具有生成之功,和谐之美。利、贞,是讲天具有恩惠之情,永恒之性。乾为天,只有天才能把美满的利益施予天下,而且从不提起它的恩德,伟大呀!伟大的上天!真正是刚强、劲健、适中、均衡,达到了纯粹精妙的境地。六个阳爻发挥舒展,广通天道、地道、人道。阳气的结晶——太阳,驾驶着六条飞龙在空中飞行,分布着云彩,降洒着雨露,普天之下同享和平。
 
  君子以养成自身的品德作为行为的目的,每天应该落实在行动上。“潜”的意义在于,隐伏而不显露,当自身修养尚未达到成熟的程度,所以君子不能有所作为。君子通过学习来积累知识,通过诘疑来辨明是非,以远大作为内心的目标,以仁义作为履行的责任。《易经》说:“飞龙出现在大地上,有利于会见贵族王公。”这就是说出现了有才德的君子。九三爻辞的含义是指,九三阳爻处在重叠的阳爻之上,没有处在上、下卦的中位,既没有占据天位,也没有占据地位,还须勤奋努力,随时提高警惕,不过处境虽然险恶,还没有灾难。九四阳爻处在重叠的阳爻之上,没有处在上、下卦的中位,既没有占据天位,又没有占据地位,也没有占据人位,所以有“也许”的说法。“也许”这个词就是表示迟疑。但没有灾难。九五爻辞所讲的“大人”,他的德行与天地相配合,生成万物,他的光明与日月相配合,普照一切;他的政令与四季相配合,井然有序;他的赏罚与鬼神相配合,吉凶一致。他的行动先天而发,但上天不会背弃他,他的行动后天而发,那是依奉天时行事。上天尚且不背弃他,更何况人呢?更何况鬼神呢?“亢奋”这个词意思是,自以为自己的事业只会发展不会衰败,只会存在不会消亡,只会胜利不会失败。也许只有圣人才能了解进退存亡的相互联系,恰当地把握它们互相转化的关系,做到这一点,恐怕只有圣人吧!
 
 
 
文言传·坤文言:

 

  坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎,承天而时行。积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰:“履霜,坚冰至。”盖言顺也。“直”其正也,“方”其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。“直方大,不习无不利。”则不疑其所行也。阴虽有美,“含”之以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道“无成”而代“有终”也。天地变化,草木蕃,天地闭,贤人隐。《易》曰:“括囊,无咎无誉。”盖言谨也。君子“黄”中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也!阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也。故称“龙”焉犹未离其类也,故称“血”焉。夫“玄黄”者,天地之杂也,天玄而地黄。
 
 
译文 :


《文言》说:地道极为柔顺但它的运动却是刚健的,它极为娴静但品德是方正的,地道后于天道而行动,但运动具有规律性。它包容万物,其生化作用是广大的。地道多么柔顺呵!顺承天道而依准四时运行。积累善行的人家,必有不尽的吉祥;积累恶行的人家,必有不尽的灾殃。臣子弑杀他的国君,儿子弑杀他的父亲,并不是一朝一夕形成的,所以出现这种局面是逐步发展的结果。《易经》说:“践踏着薄霜,坚厚的冰层快要冻结成了。”大概就是一种循序渐进的现象。直是存心的正直,方是行为的道义。君子通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差,用道义的原则来规范行为上的悖乱。恭敬、道义的精神树立起来了,他的品德就会产生广泛的影响。君子“正直、方正、广博,这些品德不为人们所了解,也没有什么不利的。”因为人们不会怀疑他的行为。阴比喻臣下,虽有美德,但宜深藏含隐,从而服务于君王,不敢自居有功。这是地道的原则,也是妻道的原则,同样是臣道的原则。地道不能单独地完成生育万物的功业,但是在时序的交替中,它始终一贯地发挥作用。天地交通变化,草木就茂盛,天地阻隔不通,贤人就隐退。《易经》说:“扎紧了口袋,如缄口不言。没有指责也没有赞誉。”大概意在谨慎吧。君子内心美好,通达事理,整肃职守,恪守礼节,美德积聚在内心里,贯彻在行动上,扩大在事业中,这是最为美好的。阴与阳势均力敌,必然发生争斗。因为阴极盛而与阳均等,所以把阴阳一并称作龙。其实阴并未脱离其属类,所以又称为血,血即阴类。所谓玄黄——天玄地黄——是天地交相混合的色彩。
 
 
系辞传上·第一章 :

 
  天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,吉凶生矣。 在天成象,在地成形,变化见矣。
  是故刚柔相摩,八卦相荡,鼓之以雷霆,润之以风雨;日月运行,一寒一暑。
  乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。
  乾以易知,坤以简能;易则易知,简则易从;易知则有亲,易从则有功;有亲则可久,有功则可大;可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。
 
译文:

 
  天尊贵在上,地卑微在下,《易经》中乾为天为高为阳,坤为地为低为阴的象征就定了。天地间万事万物莫不由卑下以至高大,杂然并陈,《易经》中六爻贵贱的位置,亦依序而排定了。天地间万事万物动极必静,静极必动,动静有一定的常态,《易经》中阳刚阴柔,阳极生阴,阴极生阳的道理也就由是断定,断然可知了。天下人各以其道而以类相聚,物各以其群而以类相分,同于君子同于善的事物则吉,同于小人同于恶的事类,则凶就产生了。在天成就日月星辰昼夜晦冥的现象,在地成就山川河岳动植高下诸般的形态,而人世间万事万物错综复杂的变化,由是可以明显的看到了。所以宇宙间,阴阳二性不停地切摩变化,八卦所代表的八种天地间的八个基本物象,不停地相与鼓动变化,由是产生了宇宙万有。比如说,以雷霆之气,鼓动万物的生机,以风雨疏散润泽万物的气机,日月的运行就构成了人间的昼夜寒暑,乾为天为父为阳,是构成男性的象征,坤为地为母为阴,是构成女性的象征。乾为天,代表时间,故知天地之大始;坤为地代表空间,故能作成万物。乾为天昭然运行于上而昼夜攸分,是容易让人了解的,坤为地浑然化为万物,是以简易为其功能的。容易则易于知解,简易则容易遵从。容易使人了解则有人亲附,容易遵从,则行之有功。有人亲附则可以长久,有能成功则可以创造伟大的事业。可以长久的,是贤人的德泽;可以成为伟大的,是贤人的事业。《易经》的道理即是如此简易,而能包含天下的道理,能了知天下的道理,则能与天地同参,而成就不朽的名位了。
 
 
 
 
系辞传上·第二章  :


 
  圣人设卦观象,系辞焉!而明吉凶,刚柔相推而生变化。是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,忧虞之象也;变化者,进退之象也;刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。
  是故君子所居而安者,《易》之序也;所乐而玩者,爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占,是以自天佑之,吉无不利。

 
译文:

 
  圣人观察宇宙间万事万物的现象而设置六十四卦,三百八十四爻以规范之,复于六十四卦三百八十四爻下各系以吉凶悔吝及有关卦爻象之文辞,而使人明白吉凶的趋向,《易经》中阳刚阴柔相与切摩推荡,而产生变化。所以《易经》中有“吉凶”,是成功或失败的现象。“悔吝”,是表示有忧虑顾虑的现象。“变化”,是前进或后退的现象。“刚柔”,即是昼夜,夜尽昼来,昼尽夜来的现象。六爻的动态,就是天地人才的道理。所以君子平居之时,能心安理得,这是因为能法象《易经》的文辞呀。所以君子平居之时就观察易象而探索玩味它的文辞;一有行动,则观察《易经》的变化,而玩味占筮的吉凶。所以能如大有卦上九爻辞所说:“从上天祐助之,完全的吉而没有不利的。”
 
 
系辞传上·第三章 :

 
  彖者,言乎象者也;爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过者也。
  是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。
  是故卦有小大,辞有险易;辞也者,各指其所之。



 
译文  :


 “彖辞”是解释全卦的道理现象的。“爻辞”是说明每一爻的变化的。“吉凶”是说明其成功或失败的。“悔吝”是说明其小有弊病与过错的。“无咎”是要人善于补救其过失的意思。所以分出六爻贵贱的,就在于它所居的位置而定。齐一各卦所包含事理的大小,则在于各卦的卦象而知。辨别吉凶的,就在各卦各爻的文辞而知,忧虑于悔吝之来临者,则在于吉凶祸福义利善恶几微之间,谨慎小心。能从“无咎”之中变动而吉者,则在于能悔改。所以卦有小有大,小象征其阴,大象征其阳,卦爻之辞也有极危险的,如劓(yì)刖(yuè)征凶,也有极平易的,如利见大人,利涉大川。各卦爻之辞,皆各指各卦各爻之意旨趋向。
 
 
系辞传上·第四章 :

 
  《易》与天地准,故能弥纶天地之道。
  仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故;
  原始反终,故知死生之说;精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。
  与天地相似,故不违;知周乎万物,而道济天下,故不过;旁行而不流,乐天知命,故不忧;安土敦乎仁,故能爱。范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而《易》无体。



 
译文  :


  易理准则于天地,所以能包括统贯天地间一切的道理。上则观察天上日月星辰的文采,下则观察大地山河动植的理则,所以知道昼夜光明幽晦的道理。追原万事万物的始终,故知死生终始循环的道理。精神气质合则构成万物,灵魂是生命的泉源,它是随着生老病死而变化的,由是我们可以探知鬼神的情态。《易》与天地之道相似,故不违背。能周知万物的情态,而其道义足以匡济天下,故能致用而不超过。能遍行天下而未有流弊,通易道者能乐行天道之所当然,知天命之造化,故无忧。安于所处之境,而敦行仁道,故能泛爱天下。能范围包括天地一切的变化,而不会有过失;能微曲成全万物,而不会有遗漏;能通明于昼夜、阴阳的道理,而尽知其道。所以神的奥妙难测,是无方所可推求的;易理的周知宇宙,也不可以一曲之体讨论的。
 
 
 
 
 
系辞传上·第五章:

 
  一阴一阳之谓道。
  继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。
  显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!
  富有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。


 
译文 :

一阴一阳的相反相生,运转不息,为宇宙万事万物盛衰存亡的根本,这就是道。继续阴阳之道而产生宇宙万事万物的就是善,成就万事万物的是天命之性,亦即道德之义。有仁德的人见此性此道,即认为是仁,聪明的人体察此性此道,就认为是智。百姓日常受用,遵循此道此性而各遂其生,而不知晓,所以君子之道能含盖万有,为万物之根,而知之者却很少呀!君子之道(即易道)显现之仁道,是可以见之于实行的。蕴藏之以致用,是可以舍之则藏的。能鼓动万物的生机,而不与得天子之位的圣人同其忧思,可以树立盛明的德行,伟大的事业是多么的完美呀!学问德行乃至天下万事万物的具足富有,就是伟大的事业了,日新又新,就具足了盛明的德行了。生生不息,变化前进不已,就是“易”,成就现象就是“乾”,效法而行就是“坤”,极尽数术的推演,知道将来的变化就是“占”,通达变化之道,就是“事”,能运用阴阳之道,至神奇奥妙,变化莫测的,就是“神”。
 
 
 
 
系辞传上·第六章 :

 
  夫《易》广矣大矣,以言乎远则不御,以言乎迩则静而正,以言乎天地之间则备矣。
  夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。
  夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。
  广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。
 
译文 :


 易道真是广大呀,以论说其远,则无所止息;说到其近处,则很文静而又端端正正地放置在我们面前;以谈论于天地之间,就具足了一切万事万物的道理了。乾六画皆阳,纯阳刚健,当它静而不变之时,则专一而无他;当它动而变化之时,则直遂而不挠,所以广大的宇宙持此产生。坤卦六画都是阴,柔顺敦厚,当它静而不变之时,则收敛深藏;当它动而变化的时候,则广开展布,所以广大的万物皆由是产生。易理的广大,配合天地;变化通达,配合四时;阴阳之理,配合日月,易简的至善,配最高的德性。
 
 
 
 
 
系辞传上·第七章  :

 
  子曰:《易》,其至矣乎!
  夫《易》,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,崇效天,卑法地。天地设位,而《易》行乎其中矣。成性存存,道义之门。
 
译文 :


 孔子说:《易经》的道理,是最伟大的呀,《易经》正是圣人用以崇高道德、广大事业的呀。知慧要求到崇高而后止,礼节则自谦卑入手,崇高效法天道,谦卑效法地道。天地既设位,《易经》之道也就行于天地之间了。成就此崇高广大的善性,当不停地蕴存之,存养之,这就是道义所由产生的门户了。
 
 
 
 
系辞传上·第八章 :

 
  圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,像其物宜,是故谓之象。
  圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。
  言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。
  「鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。」子曰:「君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎!」
  《同人》:先号啕而后笑。子曰:「君子之道,或出或处,或默或语。二人同心,其利断金。同心之言,其臭如兰。」
  初六,藉用白茅,无咎。子曰:「苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。」
  劳谦,君子有终,吉。子曰:「劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。德言盛,礼言恭;谦也者,致恭以存其位者也。」
  亢龙有悔。子曰:「贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。」
  不出户庭,无咎。子曰:「乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」
  子曰:「作《易》者,其知盗乎?《易》曰『负且乘,致寇至。』负也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰:『负且乘,致寇至。』盗之招也。」
 
 


译文 :


  圣人见天下万事万物的繁杂,因而拟测万事万物的形态,而归纳为八个基本卦,以象征万事万物所适宜的物象,所以叫做“象”。圣人见天下一切动作营为的千变万化,而观察其可以会而通之之道,制成六十四卦三百八十四爻,以显现一切动作营为的常体,复合系之以辞,而断定它的吉凶,因此就成为“爻”。有了八卦所代表万事万物的象征,故天下最繁杂的万事万物,也不致嫌其厌恶了。有了三百八十四爻以拟像天下一切的动作营为,故天下最动荡不安的事情,观察易爻,也不致繁乱了。八卦之象,三百八十四爻之辞既是从拟议而得,吾人于人世间处事应物亦当拟测揆度之后,才可发为言论,议论探讨周详后,方可有所动作,言行能如此拟测揆度、议论探讨,斯能成就变化如神的事业。中孚九二的爻辞说:“鹤鸣于阴暗之处,其子即能和声响应,我有好的爵位,我将与你共同治理。”孔子申论之云:“君子住在家里,发出善美的言论,则千里之外的人也会闻风响应兴起,何况是接近他的人呢?如发出不善的言论,则千里之外的人也会违背他,而不以为是,何况是接近他的人呢?言语是从本身发出,而能影响于百姓,行为是从近处着手,而显现于远处。言行是君子的关键要枢,关键的发起,是光荣或受辱的主宰。言行正是君子感动天地之由,可以不谨慎吗?”“同人九五,在居尊得位,在天下和同之先,本有艰难,故号咷大哭,以至诚感人,终至天下和同,故后快乐而笑。”孔子申论之,言:“君子之道,或出而服务天下,或隐处而独善其身,或沉默,或言语,如二人同心,其锋利足断坚硬的金属。同心的意思,是说二人精诚团结,心意齐同,其气味的相投。犹如兰蕙的芳薰。”“大过初六谓:藉用白茅承垫祭祀品,这是无咎的。”孔子申论之言:“祭祀品如放置于地上即可以了,而又承垫之以白茅,又何有灾咎呢?是谨慎到极点了呀。茅草之为物本来很纤薄不贵重的呀,而可用于承垫祭祀品,则其用处很重大的了。人如能以此谨慎之道以行,必能无所错失了。”谦卦九三说:“劳苦功高而又谦虚的君子,最终是吉利的。”孔子说:“有功劳而不夸耀,有功绩而不自以为德,是敦厚到极点了。是说以其功劳犹谦下于人呀。德是称其有盛明的德行,礼是说其恭敬,谦虚就是表现恭敬以保存他的职位的了。”本卦的爻位到了上九,以六爻的爻位而言,已位至极点,再无更高的位置可占,孤高在上,犹如一条乘云升高的龙,它升到了最亢、最干净的地方,四顾茫然,既无再上进的位置,又不能下降,所以它反而有了忧郁悔闷了。节卦初九谓:“不出门庭,是没有灾咎的。”孔子说:“扰乱的生起,是言语以为阶梯,国君不保密,则失去臣自。臣自不保密,则失去身命,机密的事情不保密,则造成灾害。所以君子是谨慎守密而不泄漏机密呀。”孔子说:“作《易经》的人,大概知道盗之所起吧?《易经》解卦六三说:‘背负着东西,又且乘在车上,势必招致盗寇的来临呀。’负着东西,本是小人之事,乘的车子,本是君子治国平天下乘坐的器具,今小人而窃乘君子的器具,必无能匡济,大盗必思强夺它了。君上傲慢,臣下暴敛,大盗必思侵犯其国了。漫藏财富,就教诲盗寇的偷盗,女人妖冶其容貌,必招坏人之淫辱。《易经》说:‘负且乘,致寇至。’原是说自己招致寇盗之意呀。”
 
 
系辞传上·第九章 :


 
  天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。天数五,地数五,五位相得而各有合;天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。
  大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以像两,挂一以像三,揲之以四以象四时,归奇于扐以象闰;五岁再闰,故再扐而后挂。
  《乾》之策二百一十有六,《坤》之策百四十有四,凡三百六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。是故四营而成《易》,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。
  显道神德行,是故可与酬酢,可与佑神矣。子曰:「知变化之道者,其知神之所为乎。」
 
译文  :

 
  天即阳,地即阴,阳数奇,即一三五七九,阴数为偶,即二四六八十。阴阳之数各有五个,五个奇数五个偶数各相参合,阳数共有廿五,阴数共有三十。阴阳之数合之共有五十有五,如是阴阳十位之数,推而大之。可至百京兆亿,推而小之,可至丝毫厘撮,这就是易道所以成就变化,而推算的神妙莫测如鬼神了。
 
  大演天地之数以卜筮,是用五十根蓍草,(无则用竹代之,一加至十减五行为五十。)其用唯四十九根而已。(留一不用,放会袋中以象太极。)任意分为二堆以象两仪,从右手堆中取一根挂于左手小指无名指间以象三才,以四根四根分之,以象四时的运行,先以右手取左手的蓍草,以四根四根数之,将其余数或一或二或三或四,挂于无名指与中指间,以象农历的三年一闰,再以左手取右手堆的蓍草用四四分之,将其余数或一或二或三或四,挂于中指与食指间,以象农历的五年两闰。如是将挂于左手的蓍草取出,非五即九,即成一变,是谓再扐而后挂。
 
  乾为阳,策即推算蓍草的根数,阳数九,以四时乘之为卅六,再以六爻乘之为二百一十六。坤为阴,阴数六,以四时乘之为廿四,再以六爻乘之为一百四十四。二策相加凡三百六十,相当于一年的日数。《易经》上下二篇六十四卦,共有三百八十四爻,阴阳各一百九十二,以阳数卅六,阴数廿四,各乘以一百九十二而加之,总计得一万一千五百二十,相当于万物的数字。所以“揲之以四”去营求,而构成《易》筮数的变化,三变而成一爻,卦有六爻,十八变即筮成一卦,圣人作《易》画八卦以括万事万物之象,仅为小成而已。引而伸之,顺其类而推求之,增长之,即构成六十卦,三百八十四爻,方作成一部《易经》,天下的能事皆尽在此《易经》之中了。故《易经》可使道术显明于天下,使德行神妙莫测,所以可以应酬于人间之世,而如获得神明的祐助了。孔子说::“了解《易经》的变化道理的人,岂不就能知道神的所作所为了吗!”
 
 


系辞传上·第十章 :

 
  《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。
  是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言,其受命也如响。无有远近幽深,遂知来物。非天下之至精,其孰能与于此。参伍以变,错综其数。通其变,遂成天下之文;极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与于此。《易》无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此。
  夫《易》,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰:「《易》有圣人之道四焉」者,此之谓也。


 
译文:


 《易经》有圣人之道四,即辞变象占。以《易经》来谈论的人则崇尚《易》辞,以动作营为的人则崇尚《易》之变化,以制造器具的人则崇尚《易》象,以筮卦的人则崇尚《易》占。所以君子将有作为,将行动的时候,探问于《易》以筮卦,而《易》即以其六十四爻当中的吉辞应答,即筮得吉凶之辞,则受易道之指引,如响之应声。无论远近幽深,吾人藉《易》之占筮,终于知解将来事物的变化,非天下最精深者,谁能如此呢?三才五行或阴阳之数参合五位的变化,错综其数字的推演,通达它的变化,终于成就阴阳之数的神妙,而《易》中阴阳卦爻的文辞也由此可以推知了。极尽数字的变化,遂能肇定天下的物象,非天下最神奇变化的,谁能如此呢?《易经》本身是没有思虑的,是没有作为的,是很安祥寂静不动的,人若能感发兴起而运用之,终能通达天下一切的事故,如非天下最神奇美妙的,谁能如此呢?。《易经》是圣人极尽幽深,研究神机莫测的一门大学问,正唯它的幽深,故能通达天下人的心志,正唯它的神机莫测,故能成就天下的一切事务,正唯它的神妙,所以似不见其急速,而自然快速,似不见其行,而能到达。孔子说:“《易》有圣人之道四焉”者,就是指此而言的。
 
 
 
 
 
系辞传上·第十一章 :


 
  子曰:「夫《易》何为者也?夫《易》开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。」
  是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。
  是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡。圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉!古之聪明睿知,神武而不杀者夫。
  是以明于天之道,而察于民之故,是兴神物以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德夫。
  是故阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神。
  是故《易》有太极,是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶,吉凶生大业。
  是故法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;县象着明莫大乎日月;崇高莫大乎富贵;备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。
  是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人像之;河出图,洛出书,圣人则之。
  《易》有四象,所以示也。系辞焉,所以告也;定之以吉凶,所以断也。
 
 


译文  :


  孔子说:“易经是作什么的呀?《易经》即是开创万物成就事务,包括天下一切道理,如此而已的一门学问呀。所以圣人以《易》通达天下一切人的心志,以《易》肇定天下的事业,并以之决断天下一切的嫌疑。”所以蓍草占筮用四十九根,其德性是圆通而神妙,六十四卦的德性是方正而有睿智,每卦皆有六爻,其意是很简易而贡献在我们面前的。圣人以此洗涤修炼之心(或解先知天下之心),退藏于深秘之处,吉凶与百姓同其忧患。《易经》之神妙足以知道将来变化之理,其智慧足以储藏既往的知识经验。谁能参赞于此呢?唯有古之聪明深智,神武而不嗜杀人者能如此而已。所以明白天的道理,而复能观察百姓的事故,是以天地兴起蓍草的神妙之物,以为民前用,使趋吉避凶于未做事之前。圣人以此斋戒其心,以神明他德业的幽深吧!《易》之阴阳变通象器法神八者之理,随处可见,比如以门户比喻,关起门户来则疏畅而光明。此即谓之“乾”;一关一开,相续不穷,就叫做“变”;一开一关使人们可以自由自在的出入往来,未有穷尽,就叫做“通”;显现于外面,有物象可观,就叫做“象”;表现于器用,有尺度的大小,合于规矩方圆的形状,就叫做“器”;制定屋宇之时,即用门户以出入,有法度可寻,就叫做“法”;利用它来出出入入,往来不穷,百姓常常利用它而不知,就叫做“神”。所以《易经》之原始有太极,太极即阴阳未生浑茫广大之气,太极变而产生天地,是谓两仪;两仪变而产生金木水火,是谓四象;四象变而生生天地水火风雷山泽,是谓乾坤坎离巽震艮兑八卦;由此八卦相重而产生六十四卦三百八十四爻,以含盖宇宙万象,而系之以辞用断吉凶,因此有了《易经》;遵循《易经》之道即能趋吉避凶,而造成伟大的事业。所以可以使人取法的现象,没有比天地更大的了;穷则变,变则通的,没有比四时更大的了。悬挂物象,显著光明,照耀天下的,没有比日月更大的了;崇高的事业,没有比富而且贵更大的了;具备器物,以适人类的适用,设立完成许多器具以利益天下的,没有比圣人更伟大的了;探求繁杂的物象,索求幽隐的事理,钩求深远的道术,使人获致远大的前途,以决定天下的吉凶,成就天下勤勉的事业的,没有比卜筮所用的“蓍草”和“龟甲”更伟大的了。所以天生蓍草和龟的神物,圣人就取用它以作卜筮为人所取法。天地的变化,圣人就效法它。天垂示物象,现出吉凶的征兆,圣人就取法它。黄河有龙马负图,洛水有神龟负书的祥瑞征兆,圣人于是效法它,运用它。《易》有以上“神物、变化。天象、河图洛书”的四象,所以启示智慧的泉源而作成《易经》六十四卦三百八十四爻。又系之以文辞,所以告诉我们智慧的哲理。复定之以吉凶的征兆,所以断定人事的吉凶祸福,而教人趋吉避凶,赴善就福,而远离灾殃呀。
 
 

系辞传上·第十二章 :

 
  《易》曰:「自天佑之,吉无不利。」子曰:「佑者,助也。天之所助者,顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以『自天佑之,吉无不利』也。」
  子曰:「书不尽言,言不尽意。」然则圣人之意,其不可见乎?子曰:「圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言。变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。」
  乾坤,其《易》之蕴邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。
  是故形而上者谓之道,形而下者谓之器。化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而错之天下之民谓之事业。
  是故夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,像其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。
  极天下之赜者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。
 
 


译文 :

《易经》大有上九爻辞言:“从上天获得祐助,完全吉而无不利。”孔子说:“祐是扶助的意思,上天所扶助的是能顺大道的规范的人。人们所扶助的是笃守诚信的人,履守诚信,而思处处合顺于大道的规范,又能崇尚贤能的人,所以犹如从上天祐助他,如是完全吉利而没有不吉利的了。”孔子说:“书是不能完全表达作者是要讲的话的,言语是不能表达我们的心意的,那么圣人的心意,难道就不能被了解了吗?”孔子说:“圣人树立象数的规范,以竭尽未能完全表达的心意,使人因象以悟其心意,设置六十四卦以竭尽宇宙万事万物的情态,复系之以文辞,以尽其所未能表达的言语,又变而通之,以尽其利,鼓励之,激扬之,以尽神奇奥妙的能事。”乾坤也就是天地,它是《易经》的精蕴呀,乾坤既成列于上下,《易经》的道理也就肇定于其中了。如果乾坤毁灭的话,则没有办法见到《易经》的道理了,《易经》的道理不可被知解的话,则天地乾坤之道也几乎要息灭了。所以在形器之上,无形体度量,抽象不可形而为万物,所共由者,就叫做“道”;在形体之下,有形体可寻,是具体之物,就叫做“器”;将形上之道、形下之器,变化而裁制之以致用,就叫做“变”;推而发挥之,扩充之以实行于天下,谓之“通”;举而设施安置于天下的百姓,就叫做“事业”。所以《易经》所谓象,乃因圣人见天下万事万物的繁杂,而拟测其形态的种类,象征其物象的适宜,因此谓之“象”。圣人见天下一切动作营为的众多,而观察它可以会而通之之道,以制定其经常的规范,订成三百八十四种动态的指规,又系以文辞,以断定它的吉凶,所以谓之“爻”。极尽天下繁杂的物象的,在于“六十四卦”;鼓动天下的动作营为的,在乎“爻辞”;变化而裁制之,在乎“变”;发挥而推行之,在于“通”;明其神奇奥妙之道,在乎其人的运用;默默的而成就其事业,不形之以言,而天下皆能相信,则在于德行的深厚。
 
 
 
 


系辞传下·第一章 :

 
  八卦成列,像在其中矣;因而重之,爻在其中矣;刚柔相推,变在其中焉;系辞焉而命之,动在其中矣。吉凶悔吝者,生乎动者也;刚柔者,立本者也;变通者,趋时者也。吉凶者,贞胜者也;天地之道,贞观者也;日月之道,贞明者也;天下之动,贞夫一者也。
  夫乾,确然示人易矣;夫坤,隤然示人简矣。
  爻也者,效此者也。象也者,像此者也;爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣人之情见乎辞。
  天地之大德曰生,圣人之大宝曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰财。理财正辞、禁民为非曰义。
 
 
译文 :


八卦之中,乾坤相对,震与巽相对,离与坎相对,兑与艮相对,八卦对待成列,举凡天地间两两相重,成为六位的卦,以应事实的需要,因而八八六十四卦、三百六十四爻,都在其中了。阴阳两爻,递相推移,宇宙间的千变万化,都在其中了。各卦各爻,圣人都系以文辞,分别指出吉凶的征兆,于是人间所有的动作营为,和趋吉避凶的道理,都在其中了。人事之间,所以有吉凶悔吝的产生,是由于动作营为的结果。阴阳两爻,是设立卦象以推演宇宙间万事万物的根本。推移变通,正是所以趋向于真理或时机的变化的。时机虽有吉有凶,但我们处在吉利或凶险时,必须安常守正,才可稳操胜算,立于不败之地。人事如此,宇宙自然亦复如此,皆以“守正”为前题,所以天地的道理,以正而观照万物。日月的道理,以正而光明,普照万物,都公正无私,使万物各遂其生,各得其所。天下一切的动作营为,都是归于端正专一,精诚无欲,才能有成就。乾道造化自然,很刚健的昭示众人,是非常的平易而容易知道呀。坤道是顺应乾道而开务成物,很柔顺地昭示众人的道理,是非常简易的呀。圣人制作卦爻,便是效法乾坤简易的理则而作的。卦象的设立,亦是仿乾坤简易的形迹而设立的。卦爻卦象先有变化于内,遂依象释理,吉凶之真象就表现于外了。进而裁制机宜,导致功业的成就,就表现于聪智的变化。圣人崇德广业、仁民爱物的言行,在卦辞爻辞中记载得很清楚。天地之大德,在于使万物生生不息,圣人之大宝,在于有崇高地位。如何守着职位呢?那就要靠仁爱的道德了。如何招致人群呢?那就要有财物。调理财务,端正言行,禁止老百姓为非作歹,就是道义所应做的。
 
 
 
系辞传下·第二章  :

 
  古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。
  作结绳而为网罟,以佃以渔,盖取诸离。
  包牺氏没,神农氏作,斫木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下,盖取诸《益》。日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所,盖取诸《噬嗑》。神农氏没,黄帝、尧、舜氏作,通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。《易》穷则变,变则通,通则久。是以「自天佑之,吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸乾、坤。
  刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济不通,致远以利天下,盖取诸涣。
  服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸随。
  重门击柝,以待暴客,盖取诸豫。断木为杵,掘地为臼,杵臼之利,万民以济,盖取诸小过。
  弦木为弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸睽。
  上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸大壮。
  古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数。后世圣人易之以棺椁,盖取诸大过。
  上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸夬。
 
 
 
译文  :



  古时包犧氏的治理天下,上则观察天上日月星辰的现象,下则观察大地高下卑显种种的法则,又观察鸟兽羽毛的文采,和山川水土的地利,近的就取象于人的一身,远的就取象于宇宙万物,于是创作出八卦,以融会贯通神明的德性,参赞天地的化育,以比类万物的情状。编绳结网,做为捕捉鱼、鸟的工具,以猎兽捕鱼,是取象于离卦的。离中虚,像孔眼,又离为目,有网罟的象征。包犧氏死后(数百年),神农氏兴起,砍削树木做成犁头,曲转木材为犁柄,以便耕种和除草,创作许多耕作器具,教导人民,使天下增加粮食,是取象于益卦。规定中午为买卖时间,招致天下的人们,聚集天下的货物,互相交换所需要的货物,满足各人的需要,其取象于噬嗑卦的。神农氏死后(数百年),黄帝、尧、舜氏兴起,由于社会的演进,日趋繁荣,旧日的典章文物制度,已不敷使用,所以黄帝、尧、舜诸古圣人先王,为了使人民过安定生活,因此,随着时代而不断改变,通达其变化,使百姓生活不致于死板,而产生厌倦的心思。易学的道理是穷极则变化,变化则通达,能通达,则能恒久。能循此变通的原则,何事不成?所以有如天助一般,当然吉无不利了。黄帝、尧、舜氏设立文物制度,百官分职,各尽其力,终致天下太平,以至于垂拱而治,无为而成。是取象于乾坤两卦的现象。将木材凿成舟船,削锐木头做为船楫,使两岸的人,能互相来来往往,且可航行至更远的地方,便利天下人,是取象于涣卦的。征服了牛,乘着马,用牛来拖载重物,用马来奔驰远地,以沟通有无,便利世人,是取象于随卦。设置重门,击柝巡夜,以防御盗贼的侵入,是取象于随卦的现象。发明杵臼,以利民食,是取象于小过卦。将柔韧的小木条做成绳索弓,把木材削成箭,用弓箭的利益,来威服天下,是取象于睽卦。上古时候,冬天则藏身洞穴,夏天则在野外居住,后世圣人,为了防止洪水猛兽的侵袭,遂教民建筑宫室,上有栋梁,下有檐宇,以防御风雨,是取象于大壮卦。古时候的丧葬,用木材厚厚地堆在尸体上面,埋在荒野中,不设立坟墓,也不植树,居丧没有一定的期限。后世圣人,制定丧礼,换用棺槨以殡葬,是取象于大过卦。上古无文字,结绳以记事,以后不敷使用了,圣人便发明文书契据,百官也利于治理,万民也赖于此书契,而有所稽察,不致于误事,是取象于夬卦。
 
 
系辞传下·第三章 :

 
  是故《易》者,像也;象也者,像也。
  彖者,材也;爻也者,效天下之动者也。
  是故吉凶生而悔吝著也。



 
译文 :


  所以《易经》的内容,就是描述万事万物的形象。《易经》的卦象,就是用以拟效宇宙间万事万物的形象的。彖此是解释全卦的意义和结构,所以说,彖辞是代表一个卦的才德。每卦六个爻位的演变,都是仿效天下万事万物错综复杂的动态而产生的。具备了象彖爻,描述万事万物,因此事物的变动得失,吉凶就发生了,而细小疵病的悔恨,忧虑困扰的灾吝,就由是而显现出来了。
 
 
系辞传下·第四章:

 
  阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也?阳卦奇,阴卦偶。
  其德行何也?阳一君而二民,君子之道也。阴二君而一民,小人之道也。



 
译文:

 本来阳卦适宜阳爻居多,阴卦适宜多阴爻,为何现在反而相反,阳卦多阴,阴卦多阳呢?就以奇偶来说,阳卦以奇为主,例如震坎艮三卦为阳卦,都是一阳二阴,所以说,阴爻多于阳爻。阴卦以偶数为主,如巽离兑三卦为阴卦,都是二阳一阴,所以说,阳爻多于阴爻。震、坎、艮虽多阴爻,一奇为主,即为阳卦。巽、离、兑虽多阳爻,一耦为主,即为阴卦。阴阳两卦,它们的德性,有什么不同呢?就国家而论,一国不能有二君,这是天经地义的道理。阳卦象征着众多的臣民,拥护一位人君,团结一致,这是正人君子的大道。反之,阴卦象征着君多民少,这就要互相倾轧,以致天下大乱了,这是小人之道。
 
 
 
系辞传下·第五章:

 
  《易》曰「憧憧往来,朋从尔思。」子曰:「天下何思何虑?天下同归而殊途,一致而百虑。天下何思何虑?日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。往者屈也,来者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也;龙蛇之蛰,以存身也。精义入神,以致用也;利用安身,以崇德也。过此以往,未之或知也;穷神知化,德之盛也。」
  《易》曰:「困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。」子曰:「非所困而困焉,名必辱。非所据而据焉,身必危。既辱且危,死期将至,妻其可得见耶!」
  《易》曰:「公用射隼于高墉之上,获之,无不利。」子曰:「隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器于身,待时而动,何不利之有?动而不括,是以出而有获,语成器而动者也。」
  子曰:「小人不耻不仁,不畏不义,不见利不劝,不威不惩。小惩而不诫,此小人之福也。《易》曰:『履校灭趾,无咎。』此之谓也。」
  「善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗去也,故恶积而不可掩,罪大而不可解。《易》曰:『何校灭耳,凶。』」
  子曰:「危者,安其位者也;亡者,保其存者也;乱者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱,是以身安而国家可保也。《易》曰:『其亡其亡,系于苞桑。』」
  子曰:「德薄而位尊,知小而谋大,力少而任重,鲜不及矣。《易》曰:『鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。』言不胜其任也。」
  子曰:「知几其神乎!君子上交不谄,下交不渎,其知几乎?几者,动之微,吉之先见者也。君子见几而作,不俟终日。
  《易》曰:『介于石,不终日,贞吉。』介如石焉,宁用终日?断可识矣。君子知微知彰,知柔知刚,万夫之望。」 子曰:「颜氏之子,其殆庶几乎?有不善未尝不知,知之未尝复行也。《易》曰:『不远复,无祗悔,元吉。』」
  天地氤氲,万物化醇。男女构精,万物化生。《易》曰:『三人行则损一人,一人行则得其友。』言致一也。
  子曰:「君子安其身而后动,易其心而后语,定其交而后求。君子修此三者,故全也。危以动,则民不与也;惧以语,则民不应也;无交而求,则民不与也;莫之与,则伤之者至矣。《易》曰:『莫益之,或击之,立心勿恒,凶。』」
 
 


译文:

 
  咸卦九四爻辞说:“思虑不能专一,因而有往来不定,憧憧万端,存有各种思虑,他的朋党也相率地、互相地遵从他的思想。”孔子说:“天下的事物,有何足以困扰忧虑的呢?天下同归于一个目标,所走的途径有不同。同归于一个好的理想,有百种不同的思虑。”宇宙自然的运行,循环不息,日月往来交替,因而有光明的出现。寒暑往来的交替,遂有春夏秋冬四时递相推移的岁序。已往的事情,已经屈缩,将来的事情,即将伸展,屈缩伸张,互相交感而用,而利益的产生,也就在其中了。屈行虫把身子屈缩起来,正是养精蓄锐,等待时机的来临,以求伸展行进的准备。龙蛇之类,严冬酷寒的时候在土洞里冬眠,以保全它们的躯体。专精地研究精粹微妙的义理,到达神而化之的境界,则从心所欲,而不逾矩,也就可以学以致用了。利用易学所显示的道理,而安洽其身,则可以随遇而安,怡然自得,心广体胖,以崇高吾人的德业。如超过以上易理所显示的事情,则虽圣人,也不会知道的。至于专研宇宙无穷的奥妙,了解万事万物变化的原理,而默然和而化之,这是圣人道德功夫的极崇高了。困卦六三爻辞说:“前进则受困于坚硬的巨石,后退则又依据于多刺的蒺藜上面,异常痛苦。如此的进退失据,没有归宿,即使返家,也见不到自己的妻子,是多么不利。”孔子说:“不是自己所应经历的困境,却为了欲望而受困,必遭致声名俱裂的恶果。不是自己所应后退的据点,却后退以安身,必遭致身家危殆的恶果。名辱身危,已步入死亡之境地,妻子那里能见到呢?”《易经》解卦上六的爻辞说:“王公出猎,登在高墙上瞄射鹰隼,一箭命中,象征着无往不利。”孔子说:“隼是鹰鸟,弓矢是打猎的利器,能执弓而射中禽兽的是人。君子蕴藏着弘大的才器在身上,等待时机的来临,而有所动,还有什么不利的呢?君子不鸣则已,一鸣惊人,同理,有所行动时,决无闭结与障碍,精准无比,出外必有收获。这就是平常已经蕴蓄结成了弘大的才器,然后再有所行动,是以出而有获,无事不成。”孔子说:“世上令人感到可耻可畏的是不仁不义,但小人却不以不仁为耻,不怕背信弃义,甘心去做伤天害理的事情,纯粹以利为义,无利益可得,就不知道勤勉向上,不用刑罚来恫吓,就不知道害怕。能在犯小过之初,受了惩罚而知道处事要谨慎,就不至于酿成滔天大祸,实在是小人的幸运了。《易经》噬嗑卦初九爻辞上说:‘最初犯有轻微刑法的人,被加上脚镣的刑具,将他的脚趾纳入刑具里,把足趾都灭没了,虽受刑,但过失尚小,能从此改过自新,也就无咎了。’善行不积累,就不足以成名于天下,罪恶不累积,也不足以自灭其身,小人做事,完全以利害关系为出发点,以为做出小小善事,不会得到什么好处,便索性不去做了,以为做些小的差错,无伤大体,便不改过,因此日积月累,罪恶便盈满天下,以致无法掩盖和不可解救的地步。《易经》噬嗑卦上九爻辞上说:‘罪恶深重,刑具已负荷在头部,两耳都灭没了,这是凶害达到了极点。’”孔子说:“凡是获得危险的人,都是因为他先前安逸于他的职位上。灭亡的家国,是因为先前自以为国家可以长存的了。扰乱的国家,是因为先前自以为已经治好,而忽略荒殆,因此国家扰乱以致灭亡。所以君子必须居安思危,在安定的时候,不要忘记危险,幸存亡国的苦痛,治理的时候不忘祸乱的惨烈,以如此的谨慎之心,本身安定,国家可以常保。《易经》否卦九五爻辞上说:‘它将危亡吧,将危亡吧?天下国家的治安,就好像维系在丛生的苞桑一样,是要常常戒慎警惕的呀。’”孔子说:“德性浅薄而身居尊位,才知狭小而图谋大事,力量很小,却担当天下的重任,很少有不及于灾祸的。《易经》鼎卦九四爻辞上说:‘鼎足折断,倾覆了公爵的美食,象征着倾覆家园,身遭刑辱,四非常凶害的。’这是说才力不足以胜任的危险啊!”孔子说:“能预先晓得几微的事理,则将达到神妙的境界了吧?可说是神妙的人物了吧?君子对上决不谄媚阿谀,对下绝不傲慢,坚定立场,不致于受到危害的牵连,可说是位知道神机妙算的人了吧?几是事情微妙的动机,能先见到吉利的征兆的人吧,君子能见机未然,所以能够把握时机的来临而兴起,而有所行动,不必等待以后。《易经》豫卦六二爻辞上说:‘被坚硬的石头所阻隔,不必等到整天才离开,要想到当下脱离此境,这时贞固而吉利的。’像被硬石所阻隔,应当机立断而离开,何待终日?君子晓得事理的微妙,也知道事理的彰显,知道柔弱的以面,也晓得刚强的一面,能通达而应变自如,就是万众所景仰的人物了。”孔子赞赏他的学生颜回说:“颜家的这位子弟,要算位知几通达的君子了吧!有了过失,没有自己不知道的,一经反省发觉以后,立即改正,从此不再犯了。《易经》复挂初九爻辞上说:‘迷途了,走到未远的地方,即时回头猛省,便不至于有太大的悔吝,经此警觉,则有大吉。’天地二气缠绵交密,互相会和,使万物感应,精纯完固。万物之中,雌雄男女,形体交接,阴阳相感,遂得以生生不息。《易经》损卦六三上说:‘三人同行,各有主张,行动难以统一,势必减损一人的成见,一人独行,反而容易得到志同道合的友伴,同心协力,共患难,共甘苦。’是说理无二致力,天下的事理都归于一致的呀。”孔子说:“君子必先安定其身,然后才可以有所作为,心平气和,然后说话,先以诚信待人,建立信誉,然后才可以对人有所要求,君子有了此三项基本修养,与人必能和睦相处,无所偏失。冒险的举动,人们不会拥护你的。用言语去威惧人民,人民不会去响应的。诚信和恩惠尚未施于人民,竟要对人民有所征发和要求,则人民不会理会赞助的。若无人赞助理会,则随时有人会伤害你的。所以《易经》益卦上九爻辞上说:‘没有得人助益,有时也会遭人攻击,立心不坚定恒久的人,有凶。’”
 
 
 
系辞传下·第六章  :
 
  子曰:「乾坤,其《易》之门耶?」
  乾,阳物也;坤,阴物也。阴阳合德,而刚柔有体。以体天地之撰,以通神明之德。其称名也,杂而不越。于稽其类,其衰世之意邪?
  夫《易》,彰往而察来,而微显阐幽,开而当名,辨物正言断辞,则备矣。
  其称名也小,其取类也大。其旨远,其辞文,其言曲而中,其事肆而隐。因贰以济民行,以明失得之报。
 
 


译文:


 “易理的变化,是从乾坤两卦开始,像人们启示门而出,乾坤相对,该是易理所从而出的两扇门吧?乾为阳,坤为阴,阴阳的德性,相与配合,阳刚阴柔,刚柔有一定的体制,以体察天地间一切的撰作营为,以通达造化神明自然的德性。《易经》的称述万事万物的名义,虽繁杂,但不超越事理。我们考察它创作的事类,大概是衰乱的时代所创的意象吧。《易经》是彰明以往的事迹,以体察未来事态的演变,而使细微的理则显著,以阐发宇宙的奥秘。我们一打开《易经》来看,就可以看到每个卦爻有适当的名称,明辨天下事物的形态,不至于混淆不清,如乾马、坤牛,正确地指陈吉凶变化的道理,推断文辞是吉,则明确地指出是吉象,反之,凶,则指出凶象,毫无偏差,可说所完备无缺的了。《易经》文辞中所指物名,多似细小,但探取其中的旨意,却很广大,它的旨意非常深远,它的文辞又非常文雅,它的言辞委屈婉转,旁推侧引,无不中理,它所叙述的事物,却所非常地直截了当,放肆而毫无隐藏,但它的道理却又深藏于其中,就因天地间相反相生,或行善而吉,或作恶而凶的道理,使以教导并济助人民的行事,以明辨善恶虽非吉凶得失的报应。”
 
 


系辞传下·第七章:

 
  《易》之兴也,其于中古乎?作《易》者,其有忧患乎?
  是故履,德之基也;谦,德之柄也;复,德之本也;恒,德之固也;损,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。
  履,和而至。谦,尊而光;复,小而辨于物;恒,杂而不厌;损,先难而后易;益,长裕而不设;困,穷而通;井,居其所而迁;巽,称而隐。
  履以和行,谦以制礼,复以自知,恒以一德,损以远害,益以兴利,困以寡怨,井以辨义,巽以行权。
 
 


译文 :


  《易经》的兴起,大概所在中古时代吧?《易经》的作者,大概有忧患、艰难吧。所以履卦所教人行礼,它所建立德业之初基,为其根本。谦卦教人卑己尊人,虚心忍受,所道德的把柄。复卦教人除去物欲,教人从善,是德性的根本。恒卦是教人始终如一,恒久不已,它是道德稳固之所由。损挂是教人惩忿窒欲的道理,为修德的工夫。益卦教人迁善改过,使德性日益宽大。困卦教人穷困不乱,守着正道,是道德的分辨。并卦教人德泽似井,取之不尽,用之不竭,以达到道德的地步。巽卦是教人因势利导,是道德的制宜。履与礼相通,能和顺人情,处世和睦,是吾人立身行事所因应到的准则。谦虚待人,则益得他人敬仰,德业自然更加尊贵而光明。复卦微小的一阳位于群阴暗味之下,但不为五阴所掩没,能于迷途未远旋即回复,而辨别万事万物的是非善恶,事物与环境过于复杂,必使人引起厌倦,惟有恒心,才能克服一切,不为外物的复杂而厌倦,方有成功之日。损卦惩忿窒欲和克己复礼的功夫是修身的起步,是很艰难的,所以说“先难”。以后日久习惯成自然,便容易了。益卦进德修业,长久的增裕自身的德行而无须设防,故弄玄虚,以蒙骗他人。在困境中,虽困穷然足以磨练身心,“困于心,衡于虑,然后作”,故能通。井虽是固定,但泉涌流通不息,日月迁徙而弥长新。巽顺人理,因势利导,隐而不露。履卦是教人以礼的实践为基础,而和顺地去行事。谦卦是教人以礼自制,使性行巽顺。复卦是教人反求诸己,回复自然本性。恒卦是教人始终不二,坚定德行。损卦是教人摒除私欲,以修德远害。益卦是教人损上益下,增兴福利。困卦是教人艰苦奋斗到底,不怨天,不尤人而少忿怒。井卦是教人辨识义理的来源。巽卦是教人顺合时宜,能行使权便,当即立断。
 
 
 
系辞传下·第八章 :

 
  《易》之为书也!不可远,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。
  其出入以度外内,使知惧。又明于忧患与故。无有师保,如临父母。初率其辞而揆其方,既有典常。苟非其人,道不虚行。
 


译文 :

  《易经》这部书,是一部经世致用的学问,人生不可须臾疏远的,《易经》是以阴阳运行,互相推移变化的,故其道常常变迁,变动不拘于一爻一卦,如乾卦初九是潜龙,九二是见龙。还有阴阳六爻,外三爻为上,内三爻为下,更互变动,周流于六个爻位之间,从上位降至下位,由下位升向上位,上下没有经常不变的爻位,阳刚阴柔,互相变易,在另一卦爻时,解释又不同,不可固执于一种典常,唯有观其变化的所往,才能周明其道。《易经》至理,启示我们出入进退,内外往来都要合于法度,或在外以安边定国,匡齐天下,或在内以正心诚意修身养性,皆使我们知道戒惧谨慎,以免除灾祸。同时,明瞭忧患的原因,虽无师保在旁,却似父母在自己面前,不致有过越颠损。最初遵循辞义以揆度爻象和道理所在,就有经常的法则,可让我们恪遵不二了。易学是一门经世致用的学问,不是毫无根据的空谈,若非笃信易道的人,则道也不能凭虚而行的。
 
 
 
系辞传下·第九章 :

 
  《易》之为书也,原始要终,以为质也。六爻相杂,唯其时物也。其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。
  若夫杂物撰德,辩是与非,则非其中爻不备。噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞,则思过半矣。
  二与四同功而异位,其善不同;二多誉,四多惧,近也。
  柔之为道,不利远者;其要无咎。其用柔中也。
  三与五同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜耶?
 
译文  :

 《易经》这部书,是追原万事万物的始终,以成其根本的一本书,有六十四卦三百八十四爻,以包括万事万物的要素。一卦分为六爻,虽六爻刚柔相杂不一,但只要观察爻位,处在适当的时位,和象征的事物,便可以决定吉凶了。初爻是很难了解它的涵义的,因初爻为根本,卦的形体,尚未形成。而上爻为卦末,全卦形体已经具备了,涵义自然毕露,容易领会了。圣人在拟测而系初爻的文辞时较为困难。等到初爻的文辞已定,则顺此立二三四五及上爻的文辞,顺爻位的次序,由下而上,全卦六爻的文辞就逐渐形成,到了上爻,不过是卦义的终结而已。至于阴阳杂陈,揆述阴阳的德性,辨别是非,不是初爻和上爻二者所能概括的,必须加上二、三、四、五中爻,互相审度观察,它的涵义才能完备而无遗。啊!探存亡吉凶的大要,只要从六爻中推求,虽平居在家,也可得知道了。聪明贤达的人看看彖辞,则卦义多半可知了。六爻中的第二爻与第四爻,同属于阴柔的性质,二与四互成一卦,可知道存亡吉凶的道理,它们的功用相同的,而位置不同,因此他们时位的善恶也有不同。二居下卦中远应九五之尊,不为君王所疑,做事易奏效,故得到赞赏较多。四居上卦之下,接近五的君位,虽旦夕侍在君侧,但言行必须谨慎,动辄得咎,惶恐不安,故常处在危机之中。柔顺的人,自立不易,需亲附于他人,所以不利于远者,只要能够求没有咎害便可以了。用柔之道,要使柔顺居中,不失中庸之道,方能有利。像六二以阴居阴位,处内卦之中,多能获得吉利。六爻中的第三爻与第五爻,同属阳刚的部位,三与五互成一卦,它们的功用是相同的,而位置是不同的。三居下卦之极,在臣下之位,故多凶害。五居上卦之中,位君上之位,象征高明中正,众星拱照,故多功。这是爻位等次有尊卑贵贱之差异的关系。岂是属于柔爻的,必定是危殆吗?属于阳刚的,一定优胜吗?这要看各爻的尊卑贵贱及时位呀。并不一定阳刚就吉,阴柔就凶的。
 
 
 
系辞传下·第十章:

 
  《易》之为书也,广大悉备。有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而两之,故六。六者非它也,三材之道也。
  道有变动,故曰爻;爻有等,故曰物;物相杂,故曰文;文不当,故吉凶生焉。
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译文  全屏   《易经》这部书,凡天道、人道、地道,无所不包,可谓广大完备。易学以三划,象征天、人、地的三个位置,易理是相生相对,天有昼夜,地有水陆,人有男女,所以卦爻两两成列,合两个三爻的卦而为一个六爻的卦,兼两爻为一位,五为阳,上为阴,阴阳成象,故五与上为天位,三与四为人位,初与二为地位,为刚柔为形体。六爻而成一卦,皆是相当于三才之道而已。《易经》之道,变动不居,而周流于六位之间的奇耦两画,称之为爻。爻有刚柔大小远近贵贱的等次,好像物类的不齐,所以称乾为阳,称坤为阴物。阴阳两物交相错杂,似青黄两色的相兼,所以称为文。各卦各爻,阴阳参杂,时有当与不当,于是吉凶之象,就产生了。
 
 
 
系辞传下·第十一章  :

 
  《易》之兴也,其当殷之末世,周之盛德耶?当文王与纣之事耶?
  是故其辞危。危者使平,易者使倾。其道甚大,百物不废。惧以终始,其要无咎,此之谓《易》之道也。
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译文  全屏   易学的兴盛,大概在商代的末期,周文王德业方盛的时期吧?当文王和周纣王时代的事情吧?所以他所系的文辞皆含有警戒畏惧之意,常常居安思危,戒慎恐惧,必能化险为夷,操心危虑患深地使他平安。反之,得意忘形,骄傲自恃,虽安定局势,必遭致倾覆。因之安逸懈怠的,就使他倾覆,易学道理是如此广大,所有事物都不能违背此原则,时时戒惧,始终不懈,其主旨在无咎,这就是易学的道理。
 
 
 
系辞传下·第十二章 :

 
  夫乾,天下之至健也,德行恒易以知险。夫坤,天下之至顺也,德行恒简以知阻。能说诸心,能研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。
  是故变化云为,吉事有祥。象事知器,占事知来。天地设位,圣人成能。人谋鬼谋,百姓与能。
  八卦以象告,爻彖以情言,刚柔杂居,而吉凶可见矣。
  变动以利言,吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。
  凡《易》之情,近而不相得则凶,或害之,悔且吝。
  将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。
 
 
 
译文  :


 乾象是天下最刚健的,表现为刚健之处,是在于恒久而平易,且无私意,故可以明照出天下危险的事情。坤象最为柔顺,其表现柔顺之处,在于恒久而简静,故可以明察天下烦壅阻隔的原因。易学的道理,能使身心和悦,能专精地研制所有的思虑,能断定天下吉凶悔吝的事理,能成就天下勤勉不息的事业。所以无论天地阴阳变化,人类言行举止,吉利的事情,必有吉祥的征兆,观察万事万物的现象,就知道各种事类的器宇或材具,尚未显现的事机,也可以占卜而知吉凶。天尊于上,地卑于下,天地间万事万物,皆有它一定的法则和位置,圣人仿效之。演成《易经》的理象,使万物各遂其生,各得其所,以成就参赞造化的功能。圣人在做事之前,先谋于贤士,同时又卜筮于鬼神,以谋求吉凶的道理,能如是,虽众人也必能参与这幽明的能事了。八卦是以爻象告诉于人的,爻辞和彖辞,是阴阳变化的道理,和事物消长的情态而言的。刚柔两爻,互相错杂周流于六位之间,他的时位也因而有当与不当,因此吉凶之征兆,便可以见到了。穷则变,变则通,通则久。刚柔两爻的变动,是为使事物趋于有利的;吉凶的推迁,是随着情理而定的;处世合情合理,则得吉,反之,违背人情常理,则陷入凶害。所以贪爱和憎恶两种不同的情感,互相交攻,必有得失,于是有吉凶的产生。爻位之间,有远有近,互相感应,不得其道,而任意远近相取的话,就会有悔恨困吝的事情,跟着产生了。事有真假虚伪,若以实情相感应,则利益源源而来,若以虚伪相感应,则祸害应运而生,今以实情和虚伪相感应,格格不入,利害的冲突便产生了。易理的情况,是使两相接近事物,能互相交感,以生利,若近而不相交感,不相协调,必有乖违的灾害而产生凶险的事情,甚至有自外来的伤害,而蒙受了后悔和困吝。将要阴谋叛变的人,说话时神色定有惭愧的颜色;心中有疑惑的人,因心神不定,故说话毫无系统,多有分枝不清楚,像树枝一样的杂乱;有修养的吉利的人,言辞真善而正直,故很少说话;浮躁的人,较为轻浮,故喜欢多说话;陷害善良的人,心中不安,故言不由衷,他的说辞便浮游不定;亏待职守的人,他的言辞多屈折而不伸。
 
 
 
 
说卦传·第一章:

 
  昔者,圣人之作易也,幽赞神明而生蓍。
  参天两地而倚数,
  观变於阴阳,而立卦;发挥於刚柔,而生爻;和顺於道德,而理於义;穷理尽性,以至於命。
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译文  全屏   往昔圣人创制周易的时候,感叹自然的神奇现象之隐幽深邃,为了明于智慧,赞助万物;而创造出用蓍草为筹算,以数理的形式运算,感应自然,占筮的方法。大地是个平衡体,其道一阴一阳,数为偶为二;在二的上面在加一个天文的垂象,在天成象,在地成形,是为三,所以天数为三。黄帝内经:天予之正,地为之主。天只是给一阴一阳之为道的大地,输入一个信号。所以周易的预测虽然是中庸所谓至诚如神,可以前知,算是感应算命的一种形式,但是他算出的结果,其中间过程有一定的数学程序和数理规律,参看南怀瑾先生的著作<易经杂说>。
  圣人观察天地阴阳的变化规律,抽象天地的基本现象,设立了八个基本卦象,囊括为八类。发挥以人为本的刚柔进退的道理,产生了人类社会活动变易现象的爻象,爻者上下交变也。道德和顺,明于义理。穷究万物的道理和事物的本性,深刻体认各种命理趋势。
 
 
 
 
说卦传·第二章:

 
  昔者圣人之作易也,将以顺性命之理。是以立天之道,曰阴与阳;立地之道,曰柔与刚;立人之道,曰仁与义。兼三才而两之,故易六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故易六位而成章。
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译文  全屏   往昔圣人创制《周易》的时候,就是要顺应宇宙万物的本性和命理趋势。因此确立了天象的道理,日月星辰光明黑暗的阴和阳;大地的道理,万物有柔有刚;人道的仁爱和正义。涵括了天、地、人、三才,各自分阴分阳两个方面。所以《周易》以六画,六个层次,六个过程,组成一个事物演变的一个卦象。
  一个卦中事物自然的有阴有阳,而人交迭的用刚用柔的性情,来因应自然事物的阴阳属性。所以周易用六个位来涵盖一类事理的方方面面,成就事物的章彩文理。章,乐章,音竟为一章。
 
 
 
说卦传·第三章 :

 
  天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错,数往者顺,知来者逆;是故,易逆数也。



 
译文  :


  天与地确定了,上下的位置就定了,山与泽气息是相通的,雷与风相互接触,水与火可以相互融合不相射伤,八卦相互交错排列组合。
  数是定数,万物皆有定数定理一定的趋势,是过去的延伸;没有偶然发生的事情。往是过去,过去已经发生,容易知道,以现在知道过去是顺。
  逆是倒着,过去是顺,未来是逆;要知道未来,就要承顺过去和现在的发展趋势,有理有象有数。
  所以,知过去是顺,而周易是根据数理的规律,逆知未来。
  后人根据这段文字,确立了先天八卦的顺序。乾一兑二离三震四,巽五坎六艮七坤八。八七六五四三二一,这是顺数,一二三四五六七八,这是逆数。从果推因是顺,这是事后诸葛亮是顺;从因推果是逆,逆知未来。
  乾一兑二离三震四,巽五坎六艮七坤八。这是阳能衰减的过程,就是由乾变坤,动能转为势能的过程。三爻乾阳元始,阳由外而内逐渐的剥落,剥尽为坤,成一圆周运动。原始要终,故知死生之说。
 
 
说卦传·第四章  :


 
  雷以动之,风以散之,雨以润之,日以烜之,艮以止之,兑以说之,乾以君之,坤以藏之。
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译文  全屏   雷警醒万物,悲体戒雷震;风无所不至,无所不入,飘散扩展万物;雨水滋润万物,太阳温暖万物,山陵止息生养百物,兑卦是高兴幸福,法喜充满。乾卦是领导之德,坤是含藏有内涵。
 
 
 
说卦传·第五章  :

 
  帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。万物出乎震,震东方也。齐乎巽,巽东南也,齐也者,言万物之洁齐也。离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也,圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。坤也者地也,万物皆致养焉,故曰致役乎坤。兑正秋也,万物之所说也,故曰说;言乎兑。战乎乾,乾西北之卦也,言阴阳相薄也。坎者水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰劳乎坎。艮东北之卦也,万物之所成,终而所成始也,故曰成言乎艮。
 
 
 
译文:


  此段是文王对于后天八卦图的诸多阐释系列或系统的一种。后人据此画出后天八卦方位图,也称作文王八卦图。先天八卦是体,说明事物的整体即太极先天的生成秩序和生成现象,他是纵向的,代表了时间的推演。后天八卦是用,代表了八个方位的空间,八个卦的空间排列规律,是横向的,代表了空间。
  文王内圣而外王,所以在周易说卦传的阐释中,文王以王道治世的道理,来阐释八卦排列的方位秩序。开创了后天八卦义理应用的一个特别的系列。这个八卦的排列从东方开始,东方为震卦,太阳升起的地方。帝出乎震,帝是领袖人物。
  帝是领袖,是首脑。周易:首出庶物,万国咸宁。震的方位是东方,东方应春,万物由此生。老子:治大国若烹小鲜。这是说政策要连贯,一般是渐变,幅度不能太大,也不能变更过于频繁。论语:何必改作,依旧贯,如之何。孔子曰:人而无信,不知其可。所以政府第一要务是取信于民。
  巽卦在东南方,江浙一带出才子,此方文风最盛,阳气充盈,圣王之治,万民归化,万物皆兴,清洁齐整。巽是巽退谦让,圣人礼义之教,文典之化。
  离卦是南方,代表了太阳,光明普照,中道不偏。万物相见各有光辉。圣王处南面听治天下,士民大众面向光明,天下平治。帝王坐南,臣属面南,大概是从这个卦象启发来的。表示内圣而外王,如太阳之处南。万物生长靠太阳。
  西南方是坤卦,这个方位正当小暑大暑的时节,暑湿熏蒸,天地氤氲,万物化纯,皆得其养。致役是为人民服务,人民的公仆。坤为大地,为人民群众,衣食父母。
  兑卦放在西方,时间是正秋,丰收的季节。万物欢悦,出成果了。圣人先行其言,悦以先民,然后从之。圣人教化的成果摆在面前,事实胜于雄辩,万物悦服,果行育德,圣人之言乃成。悦以劝民,言传身教。
  西北方是乾卦,后天的乾卦。先天的乾卦是体,后天的乾卦是用。我们看这个后天乾卦的方位,在西方金位收敛之下,坎水位秘藏之上,性情在收与藏之间。金生水,或是天一生水就是这个位置。所以后天的乾是君位,是老成人。有一份清凉冷静,藏六分,露四分。露的那四分在其对面巽卦位置,代表了老人言指导青年人社会实践。战乎乾,是内心义与利,善与恶是与非的抉择。阴阳相薄,内在的清凉自在与外面的贪爱躁动相靠近摩荡。老子:太上,上不知有之。无为而无不为。
  坎为水,水为寒为藏,藏精气神也,人之三宝,本乎心。肾主藏主骨,能藏则骨骼健壮,心智聪颖,精神有余。老子:弱其志,强其骨。肾为做强之官,主志。藏之道,心净而体劳。周易:洗心而退藏于密。黄帝内经:蛰虫周密。能藏则能劳,故为劳卦;又农民农闲之时,可劳之时也。藏为生机之本,万物归之。谚语:瑞雪兆丰年,冬天打雷,黄土成堆。韬光养晦,和光同尘。
  艮卦为山为止为成,方位在东北。即劳于坎,则有成于艮。万物终于此,这个结果又是一个新的开始。所以说圣人之言成行结果于艮。
 
 
 
说卦传·第六章 :


 
  神也者,妙万物而为言者也。动万物者,莫疾乎雷;桡万物者,莫疾乎风;燥万物者,莫熯乎火;说万物者,莫说乎泽;润万物者,莫润乎水;终万物始万物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化,既成万物也。
 
 
译文 :



  体知万物,不以思议测度,感而遂通万物之故曰神。阴阳不测之谓神。黄帝内经:心藏神。又天生玄,玄生神。万物皆有神光,即万物是可知的,此神非鬼神之神,只是说明万物是可以认知的,非不可知。不可以知知者体也,可知者有形之下也。
  所谓的神,是说体悟万物的奥妙,而正确简洁的描述事物。妙万物是客观,神是主观。警醒振奋万物的,没有比雷霆更迅疾的了。弯曲扭转万物的,没有比风更迅疾的了。使万物干燥,没有比火更能干燥的了。使万物喜悦的,没有能超过草泽地。泽又比喻恩泽。滋润万物的,没有那样超过水。艮者止也,万物之终;终点就是起点,又是一个新的开始,故艮者万物之始。万物在止息中充盈丰盛,重新开始。
  所以水火能够相及相融合,雷和风不相违背,雷震为风,风摩擦为雷。高山和海洋是气息相通的。因为万事万物是普遍联系普遍发展的,万物虽然各自有其本质相区别的属性,同时又是互相联系的,所以能够起变化,没有永恒不变的,这样就生成了现状的万物。
 
 
 
说卦传·第七章 :


 
  乾,健也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,止也;兑,说也。
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译文  全屏   此为乾坤八卦之一个取象系统,可以称之为八卦性情取象系列。
  乾为刚健,坤为柔顺,震为运动,巽为进入,坎为沉陷,离为丽附,艮为止息,兑为高兴。
 
 
 
说卦传·第八章 :


 
  乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。


 
译文  :


  乾坤取象,动物印象之一个系列。乾为马,马行健。坤为牛,牛耕田引重,为人民服务,大地为坤,亲近人民,人民为坤。震为龙,兴云施雨,普施恩泽。巽为鸡,鸡闻食而趋,比喻民闻利而动,入也。坎为豕,陷也,困于饮食睡眠男女等欲望。离为太阳为亮丽为野鸡。艮为止,为狗为止恶人。兑为悦为羊,有自得之貌。
 
 
 
说卦传·第九章 :

 
  乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。
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译文  全屏   以人体而言的取象系列,乾为首为头,心者君主制官。坤为腹为藏为阴。震为足为行。巽为谦逊为随为大腿,随脚小腿而动。坎为耳为入为肾为水为内,兼听则明,偏听则暗。离为光为目。艮为止为手为握持。兑为口为朋友讲习为悦。
 
 
说卦传·第十章:


 
  乾天也,故称父,坤地也,故称母;震一索而得男,故谓之长男;巽一索而得女,故谓之长女;坎再索而男,故谓之中男;离再索而得女,故谓之中女;艮三索而得男,故谓之少男;兑三索而得女,故谓之少女。


 
译文 :


  乾三连为天,称为父。坤六段为地,称为母。由于其它六卦是乾坤父母变现出来的。所以震卦是坤母向乾父索取第一爻,坎卦是索取第二爻,艮卦是索取第三爻。巽卦是乾父向坤母索取第一爻变现,离卦是索取第二爻,兑卦是索取第三爻。这个索取是比喻的说法。
  分别为长男,中男,少男;长女,中女,少女。
  这个里面最重要的是长男为震卦,因为长男将来是一家之主,要承担重任,所以为震卦。少男为艮为得止,年龄小,一般得关爱也多,得止息。中男在长男和少男之间,没有长男的重任,也没有少男得关爱,所以中男为坎为陷。
  长女为巽卦,性格谦逊,逊退,逊让,有照顾弟妹的责任。少女得关爱多,为兑卦,兑者悦也,高兴受宠。中女担子没有那么重,也没有小女儿受关爱,需要眼观六路,所以中女为离卦,眼睛明亮,心志通达。
  这是过去大家庭,子女成长的一般个性。
 
 
说卦传·第十一章  :

 
  乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为驳马、为木果。
  坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。
  震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇。其于马也,为善鸣、为馵足,为的颡。其于稼也,为反生。其究为健,为蕃鲜。
  巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其於人也,为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。
  坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮。其於人也,为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其於马也,为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也,为丁躜。为通、为月、为盗。其於木也,为坚多心。
  离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也,为大腹,为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也,为科上槁。
  艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果苽、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其於木也,为坚多节。
  兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其於地也,刚卤。为妾、为羊。
 
 



译文  :



  乾是个抽象的代名词,万事万物按其属性类同以及关联程度分为八类,这个分类的方法中医叫做比类印象。
  乾为天,这个天一是有形的天体运行,古人观察天地变化认为,在天成象,则在地成形。主动在天,随动在地。第二由有形的天体星辰的运转,引申为万物的本元,哲学的本体,科学上的第一因。为圜,圜就是圆,圆满,天体运行时圆周形式的循环前进的,包含全息论,系统论,整体论的思维模式,重筹兼顾,高屋建瓴。
  为君,君是领导,主导引领,以身作则。为父,父是父母,一家之主,言传身教。
  为玉,玉德冰清,温柔敦厚,这是乾之德。为金,金属,刚强。比喻有定见内在有主宰,不受诱惑;金刚不坏之体,这是乾之体。老子:善建者不拔,子孙以祭祀不缀。
  为寒为冰。寒是寒气,冰是凝结坚固。梅花香自苦寒来。秋收冬藏,冬天阳气内藏,蛰虫周密。佛:以戒为师,以苦为师。孟子所谓天将降大任于斯人也。长征不是难堪日,不到长城非好汉。孟子:为孤臣孽子,其处世也危,其虑患也深,故达。
  为大赤,赤,红色,代表热情布施帮助,为人民服务。大赤,大放光芒,太阳当空,宜照天下。文王:相见乎离。
  为良马为瘠马为驳马。马行精进勤勉。良马,好马,比喻贤良,国之本也。孔子曰:举直措之于枉,能使枉者直。瘠马,病苦劳作瘦削见脊背之马,周易乾三:君子夕惕若,厉无咎。乾卦:劳谦,君子有终吉。驳马,体色斑驳之马,杂色马,比喻各种各样的特定才能的良士。
  为木果,树木上的果实。比喻人类文明智慧和经验的总结,圣贤人的经典,周易论语大学中庸即是。
  坤是抽象符号的代表。坤为地,大地,大地生养万物,包容含蓄,兼收并容,中庸:道并行而不悖,多元文化,五彩世界,求同存异,建立共识。
  为母,母亲,教育儿女成才。为母者慈,为母者强,代表了慈悲精神。
  为釜,釜是大锅,饮食充盈,自古民以食为天,水可以载舟,亦可以覆舟。孔子:富之然后教之。仓廪实而知礼节,衣食足而知荣辱。孟子:养生送死无憾,王道之始。
  为吝啬,吝啬是节约,包括财物的节俭,精神的爱惜和节俭。老子:甚爱必大费。周易:简易而天下之理得。
  为均,均匀,调理平衡,现代有系统平衡论。中庸之德至已哉,民鲜能久矣。孔子:均无平,和无寡,安无倾。公平公正是社会安定之源。
  为子母牛,俯首甘为孺子牛。牛引重致远,服务农耕,母代表温顺,劳而谦,没有牛的脾气。子牛,是好苗子,未来的辛勤劳作的老黄牛,任重志远,崇高理想,人生观世界观人生观正确。
  为大舆,舆是车,一辆大车,承载万物,走正确的道路,通向正确的目的地。
  为文,文是文章,坤为大地,其色黄,黄为中间之色。周易坤六五:黄裳元吉,文在内也。论语:郁郁乎文哉,吾从周。
  为众,是众人群众人民。群众的眼睛是雪亮的,尚书:天听自我民听,天视自我民视。孚重望,得民心者得天下。
  为柄,把柄,手柄,能秉持整体,把握全局的把手。
  其于地也为黑。黑是黑色,韬光养晦,潜龙勿用。老子:和其光,同其尘;知其白,守其黑。周易否卦六二:包容而承顺之,小人吉,大人否亨。象曰:大人否而亨之,不以君子之德,乱小人之群也。
  东方为震,中国称震旦。震是指内在蕴藏了一个能力。
  震为雷,雷是指能量的震荡。雷,醒万物者。震为东方,为仁义为博爱,为龙,行云施雨,仁德广施。
  为玄黄,五行中间之色是黄色,大地之色,水为玄即黑色,水中所藏阳能,从大地振奋而出,是为震,玄黄即苍色。
  为肪旉,肪,美物,旉,敷展;敷展布散善美之物。
  为大涂,大涂,大路,人生大路,世界观价值观理想。
  为长子,长子承担家业,脊背强直,能担当。一切如来有长子,名为普贤尊。
  为决躁,智慧明了,果决能断,定能止躁。
  为苍莨竹,青色的初生的竹子,有理有节有力而生机勃勃的事物。
  为萑苇,芦苇,遇春气繁茂易生之物,为政如苇,人存政存,人亡政息;这是说好法要好人才能正确的履行。
  其於马也,为善鸣、为馵足,为作足,为的颡。
  马为健为精进,震为善于鸣呼的吗,登高一呼,万众景从。馵足,马悬足,务于高远。作足,马踌躇欲行,万丈高台起于累土,千里之行,始于足下。的颡,白色额头的马,孔子名素王。
  其於稼也,为反生。
  震在庄稼的生长上,由于在生长中有能量震荡的现象,所以在生长过程中有向反向生长的趋势。
  其究为健,为繁鲜。
  他终究是强健精进的,和乾卦是同气息的,为繁荣鲜活生机勃发的景象。
  巽卦的基本抽象是树木,木曰曲直,柔韧,能伸能曲。黄帝内经,东方生风,风生木。风具有温和的特征。
  为长女,过去大家庭有长女照顾弟妹的责任,性谦逊能担当。
  为绳直,绳比喻法度,法度要合情合理和法,有其灵活适应性;绳以取直。
  为工:为知识,为工人,工匠,科学家,专家,技术工作者。科学家的特点是主观必须和客观吻合。客观为直,主观为曲,符和木曰曲直的特性。
  为白:为白色,素色,诗经:巧笑倩兮,美目盼兮,素以为炫兮。诗经有羔羊篇,公务员廉洁奉公。温柔敦厚,诗教也;诗三百,一言以蔽之,曰诗无邪。诗经是用来调节净化情绪的,可以群,可以怨,远之事君,近之事父。
  为长,为成长,如树木之渐成。周易:动而巽,日益无疆。每天前进一点是恒心。
  为高:登高望远,高屋建瓴。高高山顶立,深深海底行。欲穷千里目,更上一层楼。子曰:见贤思齐,见不贤而内自省。论语:人无远虑,必有近忧。
  为进退、为不果:为前进,向前时进四步退一步,观待而行,曲径通幽;为不果决,趟着石头过河。老子:犹兮若畏四邻。
  为臭:臭,嗅,香气。周易:同心之言,其嗅如兰。戒定慧真香。
  其於人也,为寡发,为广颡。
  巽卦在人方面,是少头发,因为思虑多,故发寡;比喻考虑得多,行动少;孔子:再思而可矣。为额头广,比喻心胸开阔,与人无求,与世无争。宰相肚里能撑船。
  为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。
  巽退之人,心或不畅,若压抑则多白眼。为靠近市场追求三倍的利用,经商者巽,维利是入,顾客是上帝。庄子:知者,争之器。巽卦不果决,终究是躁动不安之卦。
  坎卦的代表象为水,去水比热大能含藏能量之义,亦取水静而善动,中有一阳。
  为沟渎,取沟渎中流水之象,阴中函一阳。为隐伏,隐藏潜伏着一种势力。为矫揉,如同将弹簧弯曲压缩,静中暗含势能。为弓轮,为弓箭,牵引致远;为车轮,承载重量,灵活的运行。
  其於人也,为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。
  表现在人方面,坎为陷为忧患相加,为心理和精神的疾病。坎为水,在体为肾,肾开窍于耳。为耳痛,耳听忧患之声,心有不顺。
  为血卦,为流血破财遭罪的现象。为赤,赤是红色,红色是说人于坎难之中,心中充满希望。论语子曰:不愤不启,不悱不发。坎卦:坎有信心,唯心亨,行不顺。逆境容易成就人才。
  其於马也,为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。
  在马身上的比拟,为美脊,是脊梁美好,比喻人有骨头有品格。为亟心,为任务重,内心困急。为下首,为低头沉吟,引重前行之马。为薄蹄,为长时间走路,蹄子磨薄的马。为曳,为拉扯劳作的马,周易:劳乎坎。
  其於舆也为眚。
  舆,车子。眚,毛病。在载重致远的车子来说,是屡遭风雨的破车。比喻饱经风霜的老人有智慧,老马识途。为通:为忧患多思,为人情练达,为智慧通达。
  为月、为盗。
  为月亮,烦恼消除,光明清凉。为强盗,坎有隐忧,故强盗相机为乱。
  其於木也,为坚多心。
  在于树木来说,是中心坚硬多实心。比喻内心有定见,坚固不移;思维缜密,思想丰富,见固而行,木气蓬勃。多心,思想丰富,有时也表现为多疑,需要和实际吻合。
  离卦的代表象是火,离为太阳,为光明闪电,昙花一现。
  离卦为中女:长女责任重为谦逊,少女得关爱多,为悦;中女在中间,左右观仰,眼明心智。离为日,为眼睛。离卦的卦象,里面为阴为柔,外面为阳为刚为防护。所以离为铠甲和头盔。为刀兵武器防护人体。为外面有壳的动物,如甲鱼螃蟹蚌壳乌龟等。其于人也,为大腹。在人这方面来说,是大心充实,有人性光明。腹,心也。为干卦。离为日,为热为干燥的现象。其于木也为科上槁。在树木来说,由于离为日,为火,所以树木科条以及上部枯槁。
  艮为止,为山地为难行为止。为径路,人所行止。为小块的石头,止于地。为门阙:为门门口,进出由门,限制之也。为果蓏:木实曰果,草实曰蓏;草木之花,止于果。果为种子,又是一个新的开始。为阍寺:阍,从门昏,黄昏看门人。寺是国家机关。闲人免入。为指:为手指为指引方向。为狗,狗看门,止陌生人入。为鼠,鼠小心谨慎,见危则止。为黔喙之属。黔,默也。喙,嘴也。虎豹默待物以嘴。万物见虎豹之类而止,明知山有虎,不向虎山行。其於木也,为坚多节。在于树木来说,是坚硬而一节一节的,如竹子。节者止也,老子:俭故能广。知止者其心必固。 
  兑卦的代表性自然现象是湖泊水泽地,海洋等。兑为悦为少女,以年轻女子欢歌笑语多。少年不知愁滋味,女为悦己者容。为巫,古代巫医并称,是一个职业,巫是用精神给人治病,多借助于嘴。兑为口。医是用药物治疗。周易恒卦:人而无恒,不可以做巫医。兑为口,为嘴和舌头,是用来说话唱歌传播真理或是挑拨是非,造谣生事的。周易兑卦:君子以朋友讲习。为毁折,为附决。兑卦的八卦卦象是一个整体上开了一个口子,比如人身的七窍。或是器物上有一道裂纹,一个整体有分化。所以兑为毁坏折断,兑为悦,小人心嫉妒,以损人为悦。为附绝:在一个整体上掉下一块,所附之物与整体断绝脱落。兑为口,为有漏的烦恼。其於地也,刚卤。兑卦在于大地来说是盐碱地,上面有道道裂纹。为妾、为羊。为小妾,兑为悦,小妾悦可其心。为羊,羊者矜持君子之象,有自得之貌。兑为悦,自得其乐,不以物喜,不以己悲者也,君子也。
 
 
 
序卦传·上篇:

 
  有天地,然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以《屯》。《屯》者,盈也;物之始生也。物生必蒙,故受之以《蒙》。《蒙》者,蒙也;物之稚也。物稚不可不养也,故受之以《需》。《需》者,饮食之道也。饮食必有讼,故受之以《讼》。讼必有众起,故受之以《师》。《师》者,众也。众必有所比,故受之以《比》。《比》者,比也。比必有所畜,故受之以《小畜》。物畜然后有礼,故受之以《履》。履而泰然后安,故受之以《泰》。《泰》者,通也。物不可以终通,故受之以《否》。物不可以终否,故受之以《同人》。与人同者物必归焉,故受之以《大有》。有大者不可以盈,故受之以《谦》。有大而能谦必豫,故受之以《豫》。豫必有随,故受之以《随》。以喜随人者必有事,故受之以《蛊》。《蛊》者,事也。有事而后可大,故受之以《临》。《临》者,大也。物大然后可观,故受之以《观》。可观而后有所合,故受之以《噬嗑》。嗑者,合也。物不可苟合而已,故受之以《贲》。《贲》者,饰也。致饰然后亨则尽矣,故受之以《剥》。《剥》者,剥也。物不可以终尽,剥,穷上反下,故受之以《复》。复则不妄矣,故受之以《无妄》。有无妄然后可畜,故受之以《大畜》。物畜然后可养,故受之以《颐》。《颐》者,养也。不养则不可动,故受之以《大过》。物不可以终过,故受之以《坎》。《坎》者,陷也。陷必有所丽,故受之以《离》。《离》者,丽也。
 
 


译文  :


有天地,然后万物生焉。
先有天地,然后在天地之间产生了万物。焉,于是,于天地间。
盈天地之间者唯万物,故受之以屯;盈,充满。唯,是。受,接着是。屯,屯卦。充满天地间的是万物,所以,接着是屯卦。
屯者盈也,屯者物之始生也。
屯者,屯卦卦名的意思。始生,开始产生。屯卦卦名是万物充满的意思;是事物开始产生、草创的时期。
物生必蒙,故受之以蒙;物生,事物刚产生。必,一定,必须。蒙,启蒙。故,所以。第二蒙,蒙卦。事物生下来后,一定要教育启蒙;所以接下来是蒙卦。
蒙者蒙也,物之稚也。稚,稚嫩,幼小。蒙卦是启蒙教育的意思,是事物还处在稚嫩幼小的阶段。
物稚不可不养也,故受之以需;事物稚嫩要长大,不可以不养育;所以接着是需卦。
需者,饮食之道也。需卦卦名是说需要饮食养生的道理。
饮食必有讼,故受之以讼。饮,喝。食,吃。讼,争讼。吃喝等物质的享受以及财色名食势权,一定免不了争多争少,免不了要论公平。
讼必有众起,故受之以师。
争讼一定会有众人奋起相较量的现象发生,所以接着是师卦,阐释战争的道理。
师,战争。
师者众也。众必有所比,故受之以比;师,又有众人的意思。许多人在一起,一定要比附结党,形成有组织的社会。比,比附。
比者比也。比卦的意思是阐释如何比附相亲。
比必有所畜也,故受之以小畜。
人与人比附在一起,一定先要在物质上有所蓄积,人民国家有财富,社会才能安稳。畜,蓄积,财富。小畜,卦名。
物畜然后有礼,故受之以履。
物质财富有所蓄积,然后才懂得提升一步,谋求发展礼义。孔子:富之,然后教之。古语:仓廪实而知礼节,衣食足而知荣辱。礼,礼制,礼法。履,履卦。履,鞋子,喻怎样走路,礼也;规矩,制度。
履而泰,然后安,故受之以泰;以礼来规范节制人心,然后个人家庭社会国家生活安泰、精神安泰。所以接着是泰卦。
泰者通也。泰卦是政通人和的意思。通,通达,顺遂。
物不可以终通,故受之以否。
事物不可能长久处于通泰的状态,所以接着是否塞不通。
物不可以终否,故受之以同人。
事物不可以始终否塞,所以接着是同人卦。处否之时,人心分裂离散,不通顺。
同人,同人之心,亲如一体。
与人同者,物必归焉,故受之以大有。
与人和同,有富同享,有乱同当,我为人人,人人为我;万物一定归附。所以接着是大有卦。
有大者不可以盈,故受之以谦。
物质大有,精神大有,不可以自满。盈,骄傲,自满。
有大而能谦,必豫,故受之以豫。
有大业而能够谦虚待人待物,一定安豫快乐。豫,安乐吉祥。
豫必有随,故受之以随。
安豫一定有人追随。谚:富在深山有远亲。
以喜随人者,必有事,故受之以蛊;欢欢喜喜追随别人,一定自身有事情有麻烦希望得到解决。
蛊者事也。蛊卦卦名是有迷惑有事情要解决的意思。
有事而后可大,故受之以临;有许多事情问题,在解决过程中,可以成就大业。所以接着是临卦。
临者大也。
临卦卦名,有大的意思。临,上临下,领导。
物大然后可观,故受之以观。
事业广大,别人就会观瞻,有所学习效法。
可观而后有所合,故受之以噬嗑;
可以观瞻然后取法他,要合乎自身实际,所以接着是噬嗑卦。
嗑者合也。
卦名嗑是合乎自己实际情况的意思。
物不可以苟合而已,故受之以贲;事物不可以苟且相合在一起就行了,要装饰一番。
贲者饰也。贲是装饰的意思。
致饰然后亨则尽矣,故受之以剥;装饰到了极点亨通就到了尽头,所以接着是剥卦。
剥者剥也。剥卦是慢慢剥落的意思。
物不可以终剥,剥穷上反下,故受之以复。
事物不可以终j究的剥落衰败,剥卦穷乎其上反乎其下,穷乎其末反乎其本,所以接着是复卦。
复则不妄矣,故受之以无妄。
回复到人人是圣的根本就不虚妄了。
有无妄然后可畜,故受之以大畜。
妄,虚妄。无妄,真理。掌握了真理,然后可以在物质与精神两方面都大有蓄积。
物畜然后可养,故受之以颐;物质精神财富有所蓄积,然后可以养育万物。
颐者养也。颐卦是养育的意思。
不养则不可动,故受之以大过。
在上者,不养育万物是不可以有所行动的。能养育万物,所以有伟大的事物通过。
物不可以终过,故受之以坎;事物不可能始终通畅,所以接着是坎卦。
坎者陷也。坎卦是陷入困顿的意思。
陷必有所丽,故受之以离;陷入困顿一定想要有所丽附,所以接着是离卦。谚:救命稻草。
离者丽也。离卦是丽附于光明的意思。
 
 



序卦传·下篇  :


 
  有天地,然后有万物;有万物,然后有男女;有男女,然后有夫妇;有夫妇,然后有父子;有父子,然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后礼义有所错。夫妇之道,不可以不久也,故受之以《恒》。《恒》者,久也。物不可以久居其所,故受之以《遁》。《遁》者,退也。物不可以终遁,故受之以《大壮》。物不可以终壮,故受之以《晋》。《晋》者,进也。晋必有所伤,故受之以《明夷》。夷者,伤也。伤于外者必反其家,故受之以《家人》。家道穷必乖,故受之以《睽》。《睽》者,乖也。乖必有难,故受之以《蹇》。《蹇》者,难也。物不可以终难,故受之以《解》。《解》者,缓也。缓必有所失,故受之以《损》。损而不已必益,故受之以《益》。益而不已必决,故受之以《夬》。《夬》者,决也。决必有所遇,故受之以《姤》。《姤》者,遇也。物相遇而后聚,故受之以《萃》。《萃》者,聚也。聚而上者谓之升,故受之以《升》。升而不已必困,故受之以《困》。困乎上者必反下,故受之以《井》。井道不可不革,故受之以《革》。革物者莫若鼎,故受之以《鼎》。主器者莫若长子,故受之以《震》。《震》者,动也。物不可以终动,止之,故受之以《艮》。《艮》者,止也。物不可以终止,故受之以《渐》。《渐》者,进也。进必有所归,故受之以《归妹》。得其所归者必大,故受之以《丰》。《丰》者,大也。穷大者必失其所居,故受之以《旅》。旅而无所容,故受之以《巽》。《巽》者,入也。入而后说之,故受之以《兑》。《兑》者,说也。说而后散之,故受之以《涣》。《涣》者,离也。物不可以终离,故受之以《节》。节而信之,故受之以《中孚》。有信者必行之,故受之以《小过》。有过物者必济,故受之以《既济》。物不可穷也,故受之以《未济》终焉。
 
 


译文  :



有天地,然后有万物;有万物,然后有男女;有男女,然后有夫妇;有夫妇,然后有父 子;有父子然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后礼义有所错。
礼,别尊卑,定上下;促和谐,远竞争。错,置也,设定。
夫妇之道,不可以不久也,故受之以恒;恒者久也。
夫妇之道是终生的,要稳定长久。所以接着是恒卦。恒是长久的意思。
物不可以久居其所,故受之以遁。遁者退也。
事物不可能长久存在而不衰退。
物不可终遁,故受之以大壮。
事物退藏静养,慢慢的大壮盛。
物不可以终壮,故受之以晋;晋者进也。
事物处于大壮盛,跃跃欲试,不可能始终处壮而不有所前进。
进必有所伤,故受之以明夷;夷者伤也。
事物前进过程中,不会一帆风顺,一定会受到伤害。
伤於外者,必反其家,故受之以家人。
在外面受到伤害,一定想回家,感受家的温暖。
家道穷必乖,故受之以睽;睽者乖也。
家道穷困,命运一定乖违。
乖必有难,故受之以蹇;蹇者难也。
性格乖违失德,一定感召灾难。
物不可终难,故受之以解;解者缓也。
事物不可以始终处于困难中,解是缓解困难的意思。
缓必有所失,故受之以损。
缓解困难的方法,一定要蒙受各种损失。谚:吃亏是福。
损而不已,必益,故受之以益。
损失自己的财富与缺点,增加精神内涵,一定有增益的一天。
益而不已,必决,故受之以夬。夬者 决也。
不停的增益,一定有断裂不续的一天。
决必有所遇,故受之以姤;垢者遇也。
不同的人生决断,会有不同的人生境遇。决,决断。垢,遭遇。
物相遇而后聚,故受之以萃;萃者聚也。
事物先相遇,然后有可能相聚在一起。萃,聚集。
聚而上者,谓之升,故受之以升。
物相聚在一起,是向上走,就叫做升。
升而不已,必困,故受之以困。
不停的上升,一定有困顿的一天。
困乎上者,必反下,故受之以井。
在上位的受困,一定返回到关注下面,任贤井养其民。井,贤也。
井道不可不革,故受之以革。
井道养贤及民之道不可以不随时变革。
革物者莫若鼎,故受之以鼎。
变革事物没有比鼎更好的了,食入鼎而熟。鼎,器也,定也,喻新的理念、规章、制度。
主器者莫若长子,故受之以震;震者动也。
主社稷重器的人,莫如才德高的长子。长,德能长人。所以接着一卦是震卦。震为长子,为动之所出。
物不可以终动,止之,故受之以艮;艮者止也。
事物不可以始终处于运动状态而不停止。
物不可以终止,故受之以渐;渐者进也。
事物不可能始终停顿不前,要慢慢的前进。
进必有所归,故受之以归妹。
事物处于前进时,一定有人、物来归附。
得其所归者必大,故受之以丰;丰者大也。
得到人物的归附一定壮大。丰卦卦名有大的意思。
穷大者必失其居,故受之以旅。
大而穷困的国家,其人民一定失去原有的居所,旅居国外;自身文化文明贬值,对自己的传统失去信心,盲目崇拜别人的文明。谚语:人往高处走。月亮是外国的圆。
旅而无所容,故受之以巽;巽者入也。
旅居在外,寡亲少助不为人容纳,一定想进入某一个群体。
入而后说之,故受之以兑;兑者说也。
进入了某个群体,有了归宿,心里就高兴了。兑是高兴的意思。
说而后散之,故受之以涣;涣者离也。
一群人在一起高高兴兴了,然后分散开,各奔东西。离,离散。谚语:天下没有不散的宴席。
物不可以终离,故受之以节。
事物不可以始终离散,要节制。
节而信之,故受之以中孚。
节制产生信心。中孚,心中孚信。
有其信者,必行之,故受之以小过。
有信念的人,一定实行自己的理想。小过,有小事物通过。
有过物者,必济,故受之既济。
有正当事物通过实行,一定成功。既,已经。济,渡河,喻成功。
物不可穷也,故受之以未济终焉。
事物的发展,久则穷;而事物不可以久处穷,穷则思变。所以最后一卦是未济卦,没有成功的意思。未,没有。未济,没有成功。终,最后。
 
 
 
杂卦传:


 
  《乾》刚《坤》柔,《比》乐《师》忧。《临》、《观》之义,或与或求。《屯》见而不失其居,《蒙》杂而著。《震》,起也。《艮》,止也。《损》、《益》盛衰之始也。《大畜》时也。 《无妄》灾也。《萃》聚而《升》不来也。《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》食也,《贲》无色也。《兑》见而《巽》伏也。《随》无故也,《蛊》则饬也。《剥》烂也,《复》反也。《晋》昼也。《明夷》诛也。《井》通而《困》相遇也。《咸》速也。《恒》久也。《涣》离也。《节》止也。《解》缓也。《蹇》难也。《睽》外也。《家人》内也。《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止,《遁》则退也。《大有》众也。《同人》亲也。《革》去故也。《鼎》取新也。《小过》过也。《中孚》信也。《丰》多故也。亲寡《旅》也。《离》上而《坎》下也。《小畜》寡也。《履》不处也。《需》不进也。《讼》不亲也。《大过》颠也。《姤》遇也,柔遇刚也,《渐》女归待男行也。《颐》养正也。《既济》定也。《归妹》女之终也。《未济》男之穷也。《夬》决也,刚决柔也,君子道长,小人道忧也。
 
 
 
译文:

 
  乾卦刚健,坤卦阴柔。比卦快乐,师卦忧愁。临卦和观卦的意义,或者是给与,或者是请求。屯卦是万物开始出现,各不丧失其位置,蒙卦是万物杂处而显著。震卦是奋起。艮卦是静止。损卦和益卦是盛大和衰微的开始。大畜卦是讲时机。无妄卦是讲灾祸。萃卦是聚集,升卦是不来。谦卦是轻浮,豫卦是懈怠。噬嗑是吃东西。贲卦是没有颜色。兑卦是看见,巽卦是逊伏。随卦是无缘无故。蛊卦是整顿治理。剥卦是烂掉。复卦是回去。晋卦是白天。明夷卦是诛杀。井卦是水通于地上,困卦是彼此相逢。咸卦是迅速。恒卦是永久。涣卦是离散。节卦是制上。解卦是缓和。蹇卦是困难。睽卦是讲外面,家人卦是讲家里。否卦和泰卦将变得各自与它的同类相反。大壮卦是停止。遁卦是后退。大有卦讲得到众人支持。同人卦讲与众人亲近。革卦是去掉旧的。鼎卦是取得新的。小过卦是讲小有过失。中孚卦是讲要有信用。丰卦是讲多事。旅卦是讲亲近的人少。离卦是火向上升。坎卦是水向下降。小畜卦是讲少。履卦是讲不停止。需卦是不前进。讼卦是不相亲,大过卦是讲颠倒。媚卦是讲碰上,是阴柔碰上阳刚。渐卦是女子出嫁要等待男子亲迎才走。颐卦是培养正气。既济卦是已经成功。归妹卦是女郎的终了。未济卦是男子的穷困。夬卦是冲开,是阳刚冲开阴柔,是君子之道不断上升,小人之道不断下降。
 
 
本文关键词:易传

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